ИР Хр Яз ч.7.212 «Три Владимира: Креститель киевский Владимир, Владимир Ульянов-Бланк и наш Владимир Владимирович»


ИР Хр Яз ч.7.212 «Три Владимира: Креститель киевский Владимир, Владимир Ульянов-Бланк и наш Владимир Владимирович»
ExlibrisИстория Русских о Христианстве и Язычестве, Раздел 7.212 «Три Владимира» (в Приложении: 1. Драматург Жан РАСИН, ХVII век, Франция, 2. Квинтилиан, 3. Плиний Младший, 4. Святополк Первый, невиновный в убийстве Бориса и Глеба, 5. Киевский князь Ярополк и его супруга, 6. Бог Перун, 7. Стрибог, 8. «Пятикнижие» Конфуция, 9. Глобальный институт Конфуция, 10. «Конец света» в конце ХХ века и суицид в России и Европе в связи с этим)


«В Конфуцианстве главное – Человечность!
Достигается через взаимоотношения в семье и обществе»


«Тибетский секрет долгой и счастливой жизни:
-- ешь в 2 раза меньше,
-- гуляй в 2 раза дольше,
-- смейся в 3 раза чаще»
/и регулярно вглядывайся в голубизну бездонного неба! – СК/



«В жизни каждого человека
есть высокие вершины и
потаённые расщелины»
Плиний Младший



«РАСИН любил повторять слова Квинтилиана:
«Выносить суждения о достойных людях нужно с величайшим почтением и осмотрительностью!»…
Но сам Жан РАСИН не имеет ничего общего с теми безупречными гениями,
в чьём обществе не рискуешь утратить самообладание. Подобно многим своим
знаменитым современникам, он прежде всего – человек, который подвластный страстям.
К тому же, в его эпоху не было принято много говорить о себе, а писателям ещё не пришло
в голову, что их частная жизнь может в один прекрасный день заинтересовать публику.
Наконец, на наше счастье он оставил двух сыновей, которые заботливо уничтожили всё,
что могло бы замутнить тот высоконравственный образ их отца, который они хотели
завещать грядущим векам…
Покойник, в чьи скрещенные руки мы вкладываем чётки, не похож на пылкого человека,
которого мы знали много лет. Таким покойником предстаёт Жан РАСИН в воспоминаниях сына,
благочестивого пьяницы Луи Расина…»
Франсуа МОРИАК (1885-1970), лауреат Нобелевской премии 1952г


«Список известных картёжников, составленный для шефа жандармов
графа А.Х.Бенкендорфа одним из агентов гласил:
«1. Граф фёдор Толстой – тонкий игрок и планист…
36. А.Пушкин – известный в Москве банкомёт»
По словам князя Павла Вяземского, Александр Сергеич Пушкин
«проигрывал даже таким людям, которых, кроме него самого, обыгрывали все…
В 1820г Пушкин «полупродал, полупроиграл» рукописный сборник своих стихотворений основателю литобщества «Зелёная лампа» Никите Всеволожскому
/в том «литобществе» юные литераторы упивались так, что А.Пушкин чуть было не приобрёл белую горячку, а в пьяном виде наши литераторы катали «вместо коней на скачках» на своих обнажённых плечах местных голых проституток, после чего у некоторых гусарских повес полковой лекарь обнаруживал твёрдый шанкр сифилиса на шее, и долго удивлялся сему прискорбному факту, не понимая причины его возникновения… – СК/.
А картёжному профессионалу Василию Огонь-Догановскому наш великий поэт
проиграл очень великую по тем временам сумму в 24.800 рублей серебром.
За последние 17 лет жизни А.Пушкин получил из разных источников 254.000 рублей.
Львиная доля этих денег ушла на картёжные «священные долги».
Играть с выгодой удавалось лишь поэту Николаю Некрасову
/он и производством водки такоже пробивался – СК/. Выигрышами Некрасов
пополнял кассу «Современника», содержал Добролюбова, Чернышевского и других друзей.
Словом, умел совмещать азарт с холодным расчётом. Пушкину такого было не дано…
Студент Пётр Ершов получил от издателя первой главы «Конька-горбунка» Сенковского
по рублю за строчку. Настоящий же автор А.Пушкин, предположительно, взял «чёрным налом»
по 25 руб. Следующие главы сказки издавал Смирдин, схема выплат была, видимо, той же…
Пушкин так и не расплатился с кредиторами до самой смерти.
Но одно дело картёжные «священные долги», другое – зеленщики с извозчиками или
рестораторы: такие долги позором в свете не считались… »
Историк Л.Макарова
/попутно вспомним: писатель Фёдор Достоевский спустил украшения своей жены в рулетку, а князь Александр Голицын так и вообще поставил свою супругу на кон -- дабы ею попользовались и другие?..– СК/




А вот теперь, с самым полным правом и совершенно чистой совестью, мы можем заняться погружением в монографию честного религиоведа Г.М.Филиста «Введение Христианства на Руси…»:

С.177 – «…В ходе централизации русских земель князь Владимир сменил местных князей и назначил посадников из числа своих сыновей. Полоцк был отдан старшему сыну Изяславу, Туров – Святополку, усыновлённому им сыну Ярополка /по приказу юного Владимира был убит (поднят на мечи) его старший брат, великий киевский князь Ярополк (чья жена была беременна!). Благо язычество позволяло иметь неограниченное число жён, в том числе и юных в соку, извините, будоражащих ферамонов – для полноценной утехи мужчины (в зрелом возрасте многие из нас сталкиваются, увы, с этой проблемой под названием «приелась»), и 16-летний Владимир не преминул воспользоваться этим правом, заодно приобщая к своему «гарему» и уже вполне зрелую возрастом вдову Ярополка (и не стыдно было малышу»?). Ну а с приёмышем Святополком у Владимира-крестителя затем образовалось немало проблем…-- СК/.
Среди мер по укреплению классового господства была и религиозно-политическая реформа Владимира /языческая реформа 982-984гг – но другие авторы приводят иные годы проведения этой 1-й, языческо-религиозной реформы Владимира, 983-986гг (и что принципиально: во главе божеств Киева тогда Владимиром был посажен среброусый Перун, главный бог Неманской Руси!) – СК/, направленная на реконструкцию Владимиром ранненациональной религии /главной целью того Владимира, на наш взгляд, было не столько укрепление классового господства (по Г.М.Филисту), сколько первая имперская идеологическая попытка кн.Владимира «под единым новым языческим религиозным флагом Перуна» собрать-объединить сотни национально и религиозно разношёрстных племён, оказавшихся в зоне торгово-экономических интересов Неманской Руси и её сателлита Киева -- в ареале трёх путей Неманской Руси «из варяг в греки» -- продолжая дело своего пращура Вещего Олега (на этой огромной территории после развала в 1221г ослабленного христианством Киевского государства и были основаны сначала – в 1240-х гг -- Великое княжество Литовское, Русское и Жемойтское плюс затем (в 14-15 веках) и Московское государство).
Уместно заметить: с совершенно аналогичной, по своей сути, «Владимирской» проблемой духовного единения столь национально-религиозно разношёрстных племён-государств и устранения норовистых удельных князьков-правителей столкнулись и Владимир Ленин-Бланк (в 1920г) и Владимир Путин -- ныне (с лукашенковской самостийной Беларусью, а ещё раньше -- с Украиной Порошенко-Вальцмана, а ещё раньше -- и с прибалтийскими тремя республиками; а тут подвалил ещё и норсултанизированный Казахстан с его высосанной из пальца «проблемой латиницей-кириллицей», резко сужающей Русский мир).
Князь-креститель Владимир, в конце концов, идеологически и фактически подмял-унифицировал все племена ареала трёх путей из варяг в греки византийским своим христианством (огнём и мечом 990-х годов основав Киевскую Русь; но именно христианские последствия – по историку Г.Вернадскому – в первую голову и явились главной причиной развала Киевской Руси в 1221г).
По сути, аналогично поступил вначале 1920-х и Владимир Ленин-Бланк, подмяв-унифицировав племена-народы бывшей Российской империи своими кровавыми экспериментами и некорректной марксовой коммунистической идеей – организовав в 1922г колосс на глиняных ногах, СССР, тем самым обеспечив России нынешние разборки с Украиной (из-за ленинской необдуманной идеи, несмотря на сталинский террор и ослабленность нашей Родины в результате 2-й мировой войны, в декабре 1991г искусственно слепленные в единое гособразование народы СССР нашли в себе силы и развалили «на национальные квартиры» построенный на крови ленинско-сталинский СССР).
Но третий Владимир – причём «дважды Владимир» (т.е. владеющий Миром в квадрате, а не просто двумя мирами): Владимир Владимирович Путин – сей ошибочный, кроваво-унифицирующий идеологический опыт двух предыдущих Владимиров-временщиков (князя-Крестителя и Ленина-Бланка) повторять, очевидно, не собирается, прекрасно понимая: никакая тотальная идеология (будь то христианство или кровавый сталинский марксизм) не в состоянии удержать в одной имперской гос-упряжке табун разноплеменных народов, каждый из которых обладает своим столь неповторимым и темпераментно-пассионарным (зачастую крайне, увы, упёртым) менталитетом, замешанном на квасном патриотизме-шовинизме! А потому срочно нашим учёным да политикам нужно (как бы) заняться классификацией и сегментацией МЕНТАЛИТЕТОВ соседей России, дабы разобраться со степенью плотности наших будущих с ними взаимоотношений. И основой для такой классификации да сегментации, нам видится, может (и должен) выступить наш «Коэффициент мудрой пассионарности» (К=М/П), где в числителе выступает интегральная Мудрость данного народа (среднестатистический его менталитет в умственно-нравственном измерении), а в знаменателе – пассионарно-энергетическая составляющая народного менталитета, направленная на бузитёрство, бунтарство, ложь, хамство и подлые провокации по отношении к своим соседям).
Итак, наш вывод: тысячелетний славянский опыт конкретно показал -- никакие религии и тотальные ленинско-сталинские терроры (плюс ужас перед кровавым вождём) не в состоянии на длительный период принципиально изменить менталитеты славянских и прибалтийских народов; единственный возможный инструмент для такой трансформации-«облагораживания» (но с достаточно скромными возможностями -- что показал сталинский опыт 1940-х гг на примерах выселения кавказских народов, крымских татар, литовцев, латышей, поляков и беларусов из западных областей СССР) – это массовое переселение народов на необжитые территории с суровым климатом Сибири, Казахстана и Дальнего Востока. Однако подобные переселения, затеянные, например, царём в 1830-60гг, лишь привели к распространению революционной бациллы-пассионарности польско-белорусских националистов на ВСЮ территорию России (что в немалой степени поспособствовало инициации революций 1905 и 1917гг и последующей Гражданской войне в России).
Но какие же фундаментальные, интегрирующие разношёрстные народы в орбиту Русского мира инструменты остаются в распоряжении нашего президента В.В.Путина? – славянам и прочим дружить против общего врага?? – но этот лозунг в наше время уже не очень прокатывает. Конечно же, крах подлого и лживого агрессора США был бы некоторым решением проблемы, но… Более подробно о решениях (посылах-посыланиях-посланиях Кремля) см. ниже -- в том числе и с учётом столь миролюбивого «Послания» В.Путина 1.03.2018г.
А вот что сказал о проблемах войны и мира мудрый писатель Джеймс Олдрижд (из воспоминаний литовского журналиста Альбертаса Лауринчюкаса, книга «Ковбои истерии и торжество Разума»): «Этого я до сих пор не могу забыть. Совпадения самые бывают разные и неожиданные. Мы столкнулись на пустой и широкой улице! /улица Горького в Москве, ещё в военные годы, 1941-45гг – СК/. Я боюсь, как бы такое не случилось в жизни государств, обладающих ядерным оружием. Империалисты, разжигая военную истерию, напоминают людей, которые с факелами в руках танцуют на бочках с порохом. Одно неосторожное движение может привести к непоправимой трагедии. Миллионы людей во всём мире не могут спокойно говорить о военных авантюрах империалистов Соединённых Штатов. Люди хотят мира!..» – СК/.
На киевском религиозном Олимпе оказался и бог северо-западных славян – Стрибог, возвышение которого должно было продемонстрировать единство этого края с Русью /но главным богом северо-западных славян был именно Перун – его Владимир в 983г и поставил во главе своих киевских языческих божеств – бога нашей Неманской Руси. Вспомним: главным святилищем Перуна на Балтике было святилище в дельте Немана, в начале 1200-х гг перенесённое на реку Вилия (так был основан г.Вильно=Вильнюс), подальше от рыцарей-тевтонов. Более подробно о переносе кумирни Перуна на Вилию мы расскажем в цикле «Край издревле нам родной», на основе очерков археолога-литвина Адама Киркора – СК/.
Но религиозные преобразования Владимира не принесли желаемых результатов. Реформированная религия и жречество не справились с задачей формирования классовой идеологии /как фундамента обширнейшего государства Киевская Русь – СК/.
Следующим шагом князя Владимира в этом направлении было принятие христианства /по уточнённым данным -- в 990г, а не в 988г – СК/, при помощи которого Владимир был намерен преодолеть обособленность восточнославянских земель /как выше мы только что ёмко показали: и тот христианский опыт кН. Владимира был обречён на неудачу – а нам сейчас это приходится расхлёбывать: и с Украиной, и с Беларусью, и с Прибалтикой и т.д. по списку – СК/.
Первые попытки насаждения христианства в Северо-Западной Руси натолкнулись на сопротивление бояр (и народных масс), сгруппировавшихся вокруг местных князей /абсолютно аналогичные процессы, увы, происходят и с боярами да удельными князьками в Беларуси, Казахстане, Украине и странах Прибалтики. История ничему не научила наши народы?! – не в коня корм. А почему?.. Наверное потому, что изучение объективной Истории народов (а не идеологизированной коммунистами и другими правящими субъектами, или как нынче в Украине – бандеровцами, или в Прибалтике – экс-солдатами вермахта) ещё не стало краеугольным нашим занятием. Но вспомним мудрого Конфуция: великая История и традиции народа – есть надёжная основа для построения справедливого государства (в современном Китае в Академии Конфуция изучают «Пятикнижие Конфуция», где особое внимание обращено на воспитание в учениках Искренности, Гармонии, Смиренности – этим ли нынче занимаются власти Украины и Беларуси??) – СК/


Языческую тему продолжает маститый русский историк Н.И.Костомаров (монография «Славянская мифология»):
С.273 – «…Соловей (Соловейко с эпитетом «малый, маленький») – певец утра /и глубокого вечера такоже – СК/; в песнях он представляется чаще всего поющим (щебече) на заре; он – символ веселья, удовольствия /и радостных свиданий с любимым человеком – СК/. Его пение возвещает свет (и в песне об Игоре: соловьи весёлыми песнями свет поведают) и радость. С ним сопоставляет дЕвица явление своего милого:
«Без милого соловейка и свит не свитае,
А без моего миленького гуляньня не мае…»

…Голос соловья – вообще Счастье, и потеря голоса соловьём сопоставляется с потерею Счастья и доброй воли…
Свивание соловьём гнезда – образ приготовления молодца к женитьбе, причём галка представляется парою соловья…
Так как соловей служит символом благодушия и веселья, то бедствие выражается в народной поэзии, между прочим, образом разорения соловьиного гнезда или поимкою соловья в неволю…
Соловья хватают соколы: это – образ молодца, взятого в неволю:

«Налетели соколи из чужои сторонни,
Узяли соловейка в чужую сторону…»

Соловей любит Свободу!..»


Архиактуальную тему спасения Человечества (чуть выше она нами поставлена ребром – в поисках способов лажения с соседями России и прочими) продолжают супруги Тихоплав, опираясь на Учение академика Г.П.Грабового (книга «Наша встреча с Грабовым»):

С.21 – «…На основании анализа всех работ Г.П.Грабового мы пришли к выводу, что основная идея его «Учения о спасении и гармоничном развитии» состоит в следующем /т.о., как бы даже и передовая российская духовная мысль отталкивается от конфуцианских нетленных качеств Человечности и Гармоничности – в них, видимо, и заключена наша общечеловеческая универсальная Истина. Сравним её (на досуге) с достаточно скороспелой (порождена сыном раввина К.Марксом в конце 19 века) Коммунистической -- как до сих пор утверждается Г.Зюгановым и иже -- «общечеловечной идеей», приведшей к десяткам миллионам жертв в России, подрыву генофонда и краху нашей опоры -- народных традиций: всё это не есть показатель жизнеспособности коммунистической идеи и доверчивых её адептов-эксхристиан. В противовес этим процитируем мысли создателя Интегральной йоги, индийского святого Шри Ауробиндо Гхоша (книга «В защиту индийской культуры», 1940-е годы): «Творческая деятельность столь высокого уровня и качества /Веды, Упанишады, грандиозные конструкции «Махабхараты» и «Рамаяны», такие великие имена как Калидаса и Бхавабхути, Бхартрихари и Джаядева, великолепные произведения классической индийской драмы, поэзии и прозы, «Джаммапада» и джатаки, «Панчатантра», стихи Тулсидаса, Видьяпати, Чандидаса и Рампрасада, Рамдаса и Тукарама…-- СК/, начавшаяся 3.000 лет назад и до сих пор не исчерпавшая себя, уникальна и является лучшим и неопровержимым свидетельством наличия здорового и исключительно жизнеспособного начала в культуре Индии». Именно укоренённость древних (понимай, языческих) традиций в индийском народе помогла ему победить иго английских колонизаторов в 1940-х гг. Но уничтожившее русское язычество Христианство не смогло противостоять разрушительным идеям иудео-большевиков, этой красной своры России, во многом сыграв на руку лживым коммунистическим лозунгам В.Ленина-Бланка, объединившим мощный протестный потенциал народных масс в 1917г – СК/. Итак, основная идея Учения Грабового в изложении Тихоплав… -- подсказка нашим российским идеологам?? -- СК/:
«Спасение земной Цивилизации от возможной глобальной катастрофы и гармоничное развитие этой Цивилизации в бесконечном времени и пространстве может быть осуществлено только за счёт повышения уровня коллективного Сознания живущих на Земле людей! /но с этим сейчас у землян «увы» -- в мозгах доминирует зомбирующий «Американский информационный боулинг», выставляющий любое явление в выгодном америкосам лживом ракурсе – СК/. Другой альтернативой в Мироздании не существует. Стремление уберечь Мир от всемирной катастрофы, действия по всеобщему спасению Человечества позволяет каждому решить и свои конкретные задачи как частные случаи»… /очевидно, и академик Г.П.Грабовой, и президент В.В.Путин (в Послании 01.03.2018г) решают одну и ту же проблему: как гармонизировать наш Мир, спасая землян от ядерной катастрофы? Но предлагаемые ими решения полярны, так как виной всему крайне сжатые сроки на осуществление задуманного: слишком вглубь ушла проблема за последние 30 лет владычества США на Земле…-- СК/

И окончание статьи о христианской секте самоубийц «Орден Храма Солнца» – М.Ромашко «Переселиться на Сириус…» (журнал «Загадки Истории», №502017г):
«…В тот же день прогремел взрыв в канадском курортном местечке Сен-Совёр. В спальне пожарные нашли тела мужчины и женщины с медальонами «Ордена Храма Солнца» на груди. А в подвале – ещё три трупа… Сердце ребёнка было пробито не то колышком, не то деревянной стрелой.
Началось следствие, которое связало все три случая воедино… Из исследования 53 швейцарских и канадских трупов стало ясно, что добровольно покончили с собой всего 16 человек – они приняли смесь из болеутоляющих средств и снотворного… на их головах не было ни пластиковых мешков, ни следов от пуль, их руки не были связаны и они не подвергались избиениям при жизни.

Магистр и адепты
«Орден Храма Солнца» был организован в 1980-е годы двумя швейцарцами, которые вполне искренне верили, что достигли Просветления и вышли на контакт с инопланетным разумом. Это были врач-гомеопат Люк Жюре и ювелир-спирит Жозеф Ди Мамбро. Оба пришли к выводу, что жизнь человечества на планете Земля подходит к ужасному концу и скоро наступит Армагеддон. Никто не выживет. Спасутся лишь те, кто сможет ускользнуть от злосчастной судьбы /и если наш Г.П.Грабовой предлагал выход в виде совершенствования коллективного Сознания, то примитивно мыслящие швейцарцы пошли натоптанным уже путём коллективно-индивидуального суицида, эдаким способом пытаясь перейти «в иное измерение духа» и в таком состоянии переместиться на далёкий Сириус, пытаясь обрести новую жизнь в сильно отличающихся от Земли природных условиях, однако – СК/…
Люк Жюре стал читать публичные лекции, которые представляли собой адскую смесь изотерики, обрывков разных религиозных учений, алхимии, каббалы и неких сакральных знаний, которые приписывались тамплиерам и розенкрейцерам. Лекции произвели фурор. Появились поклонники. Было решено основать тайный орден… Его члены считали себя «солнечными тамплиерами» /и этот бред «разумных швейцарцев» происходил в самом конце ХХ века! Неудивительно, что нарушение международных законов в отношении России (отъём нашей дипсобственности) и бредовая ложь (изрыгаемая США согласно теории «Американского информационного боулинга») нынче находит немало доверчивых умов на Западе – СК/.
«Сакральными датами» в «Ордене Храма Солнца» признавались день смерти великого магистра тамплиеров Жака де Моле (18 марта) и день рождения дочери магистра Жозефа Ди Мамбро (22 марта) сам Жозеф верил, что его дочка есть реинкорнация самого Иисуса Христа /не будь И.Христа, не было бы и «его реинкорнации» в виде дочушки Ди Мамбро, однако – СК/.
В орден тянулись адепты с сильными эсхатологическими настроениями. К концу ХХ века «солнечные тамплиеры» ожидали и конца Света /и не одни они – вспомним онаших, извините, придурках из Пензенской, кажется, губернии – СК/. Ди Мамбро всех утешал, обещая новую жизнь в новых телах на Сириусе. Но в орден принимали не всех желающих, а лишь тех, кто мог внести достаточно крупный денежный взнос. Так что среди нео-тамплиеров оказалось много сильных мира сего, людей искусства, бизнесменов, юристов, врачей и даже аристократов. В своего магистра они верили безоговорочно /не сотвори себе кумира, не сотвори культ очередного вождя…-- это остаётся актуальным и для Зап. Европы, и для пост-сталинской России -- СК/…
Следствие, которое длилось полтора года, пришло к выводу, что всех погибших в Швейцарии и Канаде можно разделить на 3 категории. Первых назвали «любознательными» (их не надо было уговаривать – они приняли смерть с радостью и Надеждой), в основном это были погибшие в Гранж-сюр-Сальван.
Вторые (их нарекли «бессмертными») принимали идеи основателей христианской секты чисто теоретически. Поэтому таких адептов пришлось убить /дабы не опорочить идею основателей секты – СК/.
7 человек, убитых наиболее жестоко, относились к 3-й категории – «предатели»: они разуверились в идеалах Ордена, и потому должны были умереть! Но один разуверившийся уцелел: он просто не явился на встречу. Вне всякого сомнения и он должен быть убит: магистр планировал «отправить на Сириус» 54 жертвы – точно по числу казнённых в Средневековье рыцарей-тамплиеров.

Спасение композитора
В результате «переселения на Сириус» погибло ВСЁ руководство Ордена, включая самих Жюре и Ди Мамбро, а также весь внутренний круг (но кроме идеолога «солнечных тамплиеров» еврея Миши Табачника, более известного всем культурным швейцарцам как композитор и диоижёр). Именно поэтому к нему было приковано внимание следствия. Юристам ну очень хотелось отправить на нары хотя бы одного виновного в массовой гибели столь неразумных людей. Тем более что за время следствия, в декабре 1995г «отправились на Сириус» ещё 13 добровольцев из Франции, с тремя малолетними детьми. Один из адептов даже оказался полицейским…
Композитора Мишу Табачника /видать, прожжённый одессит? – СК/ арестовали и отдали под суд… Так как Миша читал о переселении на Сириус лекции и всячески пропагандировал Орден, вербуя всё новых /тупых, но при деньгах – СК/ адептов /отсюда лучший способ не переселиться на Сириус – просто надо быть бедным! Тогда и – СК/.
Однако в 2001г суд отпустил Табачника на свободу, так как прямых доказательств того, что композитор причастен к массовым смертям «солнечных тамплиеров» не нашли…
Но прокуроры обжаловали приговор суда, и 24 октября 2006г Миша снова был взят под стражу… Однако в декабре того же года Табачника уже окончательно признали невиновным» /конец статьи – СК/
(продолжение следует)

Прим. С.Канунникова, 04.03.2018г, Подмосковье


ПРИЛОЖЕНИЯ
Приложение 1
[править | править код]
Материал из Википедии — свободной энциклопедии
У этого термина существуют и другие значения, см. Расин (значения).

Жан-Батист Расин фр. Jean-Baptiste Racine Дата рождения: 21 декабря 1639 Место рождения: Ла-Ферте-Милон, Валуа, Франция Дата смерти: 21 апреля 1699(59 лет) Место смерти: Париж, Франция Гражданство: Франция Род деятельности: драматург, королевский историограф Направление: классицизм Жанр: трагедия, комедия Язык произведений: французский Награды: Американская книжная премия (2011) Произведения на сайте Lib.ru Произведения в Викитеке Файлы на Викискладе Цитаты в Викицитатнике Жан-Бати́ст Раси́н (фр. Jean-Baptiste Racine, 21 декабря 163921 апреля 1699) — французский драматург, один из трёх выдающихся драматургов Франции XVII века, наряду с Корнелем и Мольером, автор трагедий «Андромаха», «Британик», «Ифигения», «Федра».
Содержание
[скрыть]
1Биография
2Творчество
3Произведения
o3.1Пьесы
4Издания
5Примечания
6Литература
7Ссылки
Биография[править | править код] Этот раздел требует существенной доработки.
Этот раздел статьи необходимо дополнить и убрать это сообщение. Комментарии могут быть на странице обсуждения. Жан Батист Расин родился 21 декабря 1639 года и был крещён на следующий день в городе Ла-Ферте-Милон(графство Валуа, ныне департамент Эн), в семье чиновника налоговой службы Жана Расина (1615—1643). В 1641 году при родах второго ребёнка (сестры будущего поэта, Мари) умирает мать. Отец вторично женится, но через два года умирает в возрасте двадцати восьми лет. Воспитывала детей бабушка.
В 1649 году Жан-Батист поступает в школу в Бове при монастыре Пор-Рояль. В 1655 году его принимают учеником в само аббатство. Три года, проведённые там, оказали сильное влияние на литературное развитие Расина. Он учился у четырёх выдающихся филологов-классиков того времени (Пьер Николь, Клод Лансло, Антуан Ле Мэстр, Жан Гамон), благодаря кому он стал превосходным эллинистом. Источником вдохновения для Жана стал конфликт между любовью к классической литературе и янсенизмом.
После обучения в парижском коллеже Аркур (фр.) в 1660 году знакомится с Лафонтеном, Мольером, Буало; пишет придворную оду «Нимфа Сены» (за которую получает пенсию от Людовика XIV), а также две не дошедшие до нас пьесы.
В 1661 году переезжает к дяде, бывшему священником в Юзесе, для переговоров о получении от церкви бенефиция, что дало бы ему возможность полностью отдаться литературному творчеству. Однако церковь отказала Расину, и в 1662 (по другой версии — в 1663) году он возвращается в Париж. Считается, что первые его пьесы, дошедшие до нас, «Фиваида, или Братья-враги» (La thebaïde, ou les frères ennemis), и «Александр Великий» (Alexandre le grand), были написаны по совету Мольера, поставившего их соответственно в 1664 и 1665 годах.
В последующие два года Расин приобрел связи при королевском дворе, в частности обрёл покровительство королевской любовницы мадам де Монтеспан, что открыло ему путь к личной дружбе с королём Людовиком XIV.
Драматург скончался 21 апреля 1699 года. Похоронен на парижском кладбище возле церкви Сент-Этьен-дю-Монт.
Творчество[править | править код] Будучи наследником классической традиции, Расин брал темы в истории и античной мифологии. Сюжеты его драм рассказывают о слепой, страстной любви. Его драмы обычно относят к неоклассической трагедии; в них соблюдён традиционный канон жанра: пять действий, единство места и времени (т. е. протяжённость изображаемых событий укладывается в один день, и они привязаны к одному месту).
Сюжеты пьес лаконичны, всё происходит только между персонажами, внешние события остаются «за кадром» и отражаются лишь в сознании героев, в их рассказах и воспоминаниях, они важны не сами по себе, а как психологическая предпосылка их чувств и поведения. Основные черты поэтики Расина — это простота действия и драматизм, строящийся целиком на внутреннем напряжении.
Количество слов, использованных Расином в пьесах невелико — около 4 000 (для сравнения, Шекспир использовал порядка 30 000 слов)[1].
Произведения[править | править код] 1660 — (фр. Amasie)
1660 — (фр. Les amours d’Ovide)
1660 — «Ода на выздоровление короля» (Ode sur la convalescence du roi)
1660 — «НимфаСены» (La Nymphe de la Seine)
1685 — «Идиллиямира» (Idylle sur la paix)
1693 — «КраткаяисторияПорт-Рояля» (Abrégé de l’histoire de Port-Royal)
1694 — «Духовные песни» (Cantiques spirituels)
Пьесы[править | править код]
1663 — «Славамузам» (фр.La Renommée aux Muses)
1664 — «Фиваида, или Братья-враги» (фр. La thebaïde, ou les frères ennemis)
1665 — «Александр Великий» (фр. Alexandre le grand)
1667 — Андромаха
1668 — Сутяги (фр.) («Челобитчики»)
1669 — Британик
1670 — Береника
1672 — Баязет (фр.)
1673 — Митридат (фр.)
1674 — Ифигения
1677 — Федра
1689 — Эсфирь (фр.)
1691 — Гофолия (фр.) («Афалия»)
Издания[править | править код] Расин Ж. Трагедии / Издание подготовили Н.А. Жирмунская, Ю.Б. Корнеев. — Новосибирск: Наука, 1977. — 431 с. Тираж 100 000 экз. (Литературные памятники)
Примечания[править | править код] 1.Taylor, John.Paths to Contemporary French Literature. — Transaction Publishers. — P. 128. — ISBN 9781412809511.
Литература[править | править код] 1.Мокульский С.С. Расин: К 300-летию со дня рождения. — Л., 1940.
2.Шафаренко И. Жан Расин. // Писатели Франции / Составитель. Е.Эткинд. — М.: Просвещение, 1964.
3.Расин Ж. Сочинения. — М., 1984. — Т. 1-2.
4.Кадышев В.С. Расин. — М., 1990.
5.Финкельштейн И.Л. Расин. Краткая литературная энциклопедия, Т. 6. (1971). — на сайте Фундаментальной электронной библиотеки. Архивировано 5 февраля 2012 года.
Мориак, ФрансуаЖизнь Жана Расина / «La Vie de Jean Racine»
Ссылки[править | править код] Расин, Жан в библиотеке Максима Мошкова
Биография Расина — на проекте «Хронос»
Расин, Жан Батист // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
Расин (фамилия) // Малый энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 4 т. — СПб., 1907—1909.


Тематические сайты Notable Names DatabaseAllMusicDiscogsInternet Broadway DatabaseInternational Music Score Library ProjectMusicBrainzПроект «Гутенберг» Словари и энциклопедии Большая каталонская Большая российская Брокгауза и Ефрона Малый Брокгауза и Ефрона Britannica (онлайн) Catholic (1907—13) Нормативный контроль BAV: ADV10126960 BIBSYS: 90052151BNC: a10476829BNE: XX912620BNF: 120076761 BPN: 29968600, 12420319 CONOR: 14888291EGAXA: 001105123GND: 118597523 ICCU: ITICCUCFIV10811ISNI: 0000 0001 2321 2338LCCN: n79018531LNB: 000042432NDL: 00453564NKC: jn19992000933NLA: 35438813NLG:77113NLR:RUNLRAUTH7717052,RUNLRAUTH7717049NSK:000032855NTA: 068605153 NUKAT: n96020071 PTBNP: 57831 LIBRIS: 208401 SUDOC: 028191730 VIAF: 88809641 Для улучшения этой статьи по литературе желательно:
Найти и оформить в виде сносок ссылки на независимые авторитетные источники, подтверждающие написанное. Категории:
Родившиеся 21 декабря
Родившиеся в 1639 году
Персоналии по алфавиту
Родившиеся в Ла-Ферте-Милон
Умершие 21 апреля
Умершие в 1699 году
Умершие в Париже
Драматурги по алфавиту
Драматурги Франции XVII века
Писатели по алфавиту
Историки Франции XVII века
Французские поэты XVII века
Члены Французской академии
Члены французской Академии надписей и изящной словесности Навигация Вы не представились системе
Обсуждение
Вклад
Создать учётную запись
Войти
Статья
Обсуждение
Читать
Править
Править код
История
Поиск
Начало формы
Конец формы Заглавная страница
Рубрикация
Указатель А — Я
Избранные статьи
Случайная статья
Текущие события
Участие
Сообщить об ошибке
Сообщество
Форум
Свежие правки
Новые страницы
Справка
Пожертвовать
Инструменты
Ссылки сюда
Связанные правки
Спецстраницы
Постоянная ссылка
Сведения о странице
Цитировать страницу
Печать/экспорт
Создать книгу
Скачать как PDF
Версия для печати
В других проектах
Викисклад
Викитека
Элемент Викиданных
На других языках
Azərbaycanca
English
Español
Suomi
Français
Հայերեն
Кырык мары
Српски / srpski
中文
Ещё 56
Править ссылки
Эта страница последний раз была отредактирована 4 декабря 2017 в 06:44.



ПРИЛОЖЕНИЕ 2
[править | править код]
Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Текущая версия страницы пока не проверялась опытными участниками и может значительно отличаться от версии, проверенной 18 мая 2016; проверки требуют 7 правок.

Квинтилиан Дата рождения: 35[1] Место рождения: Калаорра, Риоха, Испания Дата смерти: 96 Место смерти: Рим, Римская империя Страна: Древний Рим Род деятельности: педагог, риторик Квинтилиан на Викискладе Марк Фабий Квинтилиан (лат. Marcus Fabius Quintilianus, ок. 35, Каллагурис, совр. Калаорра, Испания — ок. 96) — римский ритор (учитель красноречия), автор «Наставлений оратору» (Institutio oratoria)[2] — самого полного учебника ораторского искусства, дошедшего до нас от античности. Эту книгу изучали во всех риторских школах, наряду с сочинениями Цицерона. Квинтилиан стал не только выразителем вкусов высшего римского общества, но и реформатором литературного стиля, исследователем проблем латинского языка.
Лоренцо Валла в своём сочинении «О сравнении Цицерона с Квинтилианом» (не сохранившемся) не побоялся поставить его выше «бога гуманистов» — Цицерона.
Содержание
[скрыть]
1Биография
2Творчество
3Примечания
4Переводы
5Литература
6Ссылки
Биография[править | править код] По поводу происхождения Квинтилиана источники расходятся. Одни утверждают, что он родился в одной из самых знатных семей Испании, а другие — что Квинтилиан из небогатой и незнатной семьи. Одно можно сказать определённо — и отец и дед его были риторами.
В Риме получил образование, готовил себя к карьере судебного оратора. При императорах Веспасиане, Тите и Домициане неоднократно выступал в суде как адвокат, но славу стяжал не практической, а теоретической и преподавательской деятельностью.
Возможно, именно с этого времени в историю вошла его поговорка лат. «Ab ovo Ledae incipere», буквально означающая: «начинать от яйца (или же яиц) Леды», то есть подробно исследовать дело.
Считается первым учителем-профессионалом, основавшим государственную школу: в 70-х годах Веспасиан назначил ему пенсию, выделив для этого средства из императорской казны.
Около 20 лет Квинтилиан обучал ораторскому искусству знатную и богатую римскую молодежь. Среди его учеников были также Плиний Младший, и, возможно, Ювенал. Квинтилиану было поручено и воспитание наследников императора. Находясь в зените своей славы, исполненный благодарности императорскому дому Квинтилиан искренне восхвалял Домициана, жестокого и кровавого тирана, с которым он был дружен и, по-видимому, разделял в чём-то его взгляды (в частности, одобрял изгнание философов из Рима в начале 90-х годов). Домициан, в свою очередь, поддерживал Квинтилиана деньгами и почестями — предполагают, что Квинтилиан стал в его правление «из ритора консулом», — случай беспрецедентный в Риме. Жизнь познавшего внезапный взлёт на вершину славы и богатства Квинтилиана нельзя, тем не менее, назвать счастливой: его молодая жена и два подававших надежды сына умерли, оставив старика в одиночестве.
Последние годы жизни Квинтилиана были омрачены усилившимся террором Домициана, ссылкой родителей его воспитанников — бывших наследников императора, и вследствие этого отставкой.
Квинтилиан считается первым классиком гуманной педагогики. Его слова: «Отец, когда у тебя родится сын, возложи на него большие надежды, ибо большие надежды рождают большую педагогику».
Творчество[править | править код] Труд «Двенадцать книг риторических наставлений» (Institutionis oratoriae libri duodecim)
Примечания[править | править код] 1.Немецкая национальная библиотека, Берлинская государственная библиотека, Баварская государственная библиотека и др. Record #118597396 // Общий нормативный контроль (GND) — 2012—2016.
2.Другие переводы заголовка книги: «Риторические наставления», «Воспитание оратора» (так в последнем издании БРЭ).
Переводы[править | править код]
В Викицитатнике есть страница по темеКвинтилиан
Русские переводы:
Марка Фабия Квинтилиана Двенадцать книг риторических наставлений. / Пер. с лат. [неполный] А. Никольского. Ч. 1-2. СПб, 1834. Ч. 1. 486 стр. Ч. 2. 522 стр.
Квинтилиан Фабий. Правила ораторского искусства. Кн. 10. / Пер. В. Алексеева. СПб., 1896. 47 стр.
«О подготовке оратора» (отрывки). // Идеи эстетического воспитания. Антология в 2 т. Т. 1. Античность, Средние века. / Сост. С. С. Аверинцева. М., 1973.
[Марк Фабий Квинтилиан]. Пчелы бедняка («Большие декламации», 13). / Пер. М. С. Касьян. // Discipuli magistro. Сб. ст. М.: РГГУ. 2008. С. 528—542.
Английские переводы:
Английский перевод «Наставлений оратору» в 5 т. (в серии «The Loeb classical library», под № 124—127, 494)
Также в «The Loeb classical library» изданы «Декламации» (т. 6-7, № 500—501).
Французский перевод:
В серии «Collection Budé» «Воспитание оратора» издано в 7 томах.
Литература[править | править код] Кузнецова Т. И. Классика и классицизм в теории Квинтилиана. // Кузнецова Т. И., Стрельникова И. П. Ораторское искусство в древнем Риме. — М.: Наука. 1976. — Гл. 5. — С. 174—206.
Лосев А. Ф. История античной эстетики. Ранний эллинизм. — М.: Искусство, 1979. — С. 492—505.
Альбрехт М. фон. История римской литературы. / Пер. с нем. — Т. 2. — М., 2004. — С. 1365—1376.
Борзунов А. А. 1993: К вопросу о политических взглядах Квинтилиана // Политическая структура и общественная жизнь древнего Рима: Проблемы античной государственности. Ярославль, 66-76.
Ссылки[править | править код] Латинские тексты Квинтилиана
Латинский текст «Наставлений оратору»
Русский (неполный) перевод «Наставлений оратору», выполненный академиком А. Никольским; см. также

Тематические сайты
Notable Names DatabaseПроект «Гутенберг» Словари и энциклопедии Большая каталонская Большая российская Нормативный контроль BAV: ADV10048786BNC: a10475515BNE: XX1042668BNF: 11887333tGND: 118597396 ICCU: ITICCUCFIV37714ISNI: 0000 0001 2127 1967LCCN: n80046563NDL: 00453523NKC: jn19981002067NLG:218740NTA:069261555 NUKAT:n96401169PTBNP:77596LIBRIS: 197294 SUDOC: 026668580 VIAF: 34451872 Категории:
Персоналии по алфавиту
Родившиеся в 35 году
Родившиеся в Калаорре
Умершие в 96 году
Умершие в Риме
Родившиеся в I веке
Умершие в I веке
Латинские ораторы
Ораторы Древнего Рима
Античные писатели, чьи труды дошли до нашего времени
Древнеримские писатели
Писатели I века Навигация Вы не представились системе
Обсуждение
Вклад
Создать учётную запись
Войти
Статья
Обсуждение
Читать
Текущая версия
Править
Править код
История
Поиск
Начало формы
Конец формы Заглавная страница
Рубрикация
Указатель А — Я
Избранные статьи
Случайная статья
Текущие события
Участие
Сообщить об ошибке
Сообщество
Форум
Свежие правки
Новые страницы
Справка
Пожертвовать
Инструменты
Ссылки сюда
Связанные правки
Спецстраницы
Постоянная ссылка
Сведения о странице
Цитировать страницу
Печать/экспорт
Создать книгу
Скачать как PDF
Версия для печати
В других проектах
Викисклад
Викицитатник
Элемент Викиданных
На других языках
العربية
English
Español
Suomi
Հայերեն
Latina
Português
Српски / srpski
中文
Ещё 34
Править ссылки
Эта страница последний раз была отредактирована 20 декабря 2017 в 19:39.



ПРИЛОЖЕНИЕ 3
[править | править код]
Материал из Википедии — свободной энциклопедии
В Википедии есть статьи о других людях с именем Плиний.

Плиний Младший Дата рождения: ок. 61 Место рождения: Комо, Римская империя Дата смерти: не ранее 113 и не позднее 115 Место смерти: Египет Гражданство (подданство): Древний Рим Род деятельности: писатель, политик, поэт, адвокат, историк, военнослужащий Язык произведений: латынь Произведения в Викитеке Файлы на Викискладе Цитаты в Викицитатнике Плиний Младший (полное имя: Гай Плиний Цецилий Секунд; лат. Gaius Plinius Caecilius Secundus) (приблизительно 61113) — древнеримский политический деятель и писатель, адвокат.
Содержание
[скрыть]
1Биография
2Письма Плиния
3Ораторское искусство Плиния и другие библиографические памятники
4Переводы
5Литература
6Примечания
7Ссылки
Биография[править | править код] Родился в 61 или 62 году в городе Комо в богатой семье. Отец — Луций Цецилий Цилон занимал важную должность в муниципалитете, мать — Плиния, была сестрой Плиния Старшего — известного античного государственного деятеля и автора энциклопедической «Естественной истории». Плиний рано потерял отца и был усыновлён своим дядей, который дал ему превосходное образование. Также учителем Плиния был Виргиний Руф, древнеримский военный и политический деятель, несколько раз отказавшийся от титула императора, предлагаемого ему солдатами.
В начале 70-х годов Плиний Младший переехал в Рим, где учился красноречию в риторской школе под руководством Квинтилиана и Никета Скодры. В возрасте 18 или 19 лет впервые занялся адвокатскойдеятельностью в суде центумвиров.
Плиний хорошо зарекомендовал себя и прошёл весь курс государственных магистратур (curosus honorum): В 81 году был назначен жрецом культа императора, в 82 г. — военным трибуном в Сирии, в 83 году — начальником конницы, в 89квестором, в 92претором, в 94префектом воинской казны. Все эти посты Плиний занимал во время правления Домициана, и только смерть принцепса спасла его от казни по доносу. При императоре Нерве был назначен префектом Сатурновой казны.
Император Траян включил Плиния в круг своих приближённых. В 100 году Плиний был назначен консулом, в 103 году избран в авгуриатную коллегию.
Занимал ответственную должность смотрителя Тибра (superintendens). До последнего времени не оставлял адвокатскую практику и участвовал в судах по делам провинций. Будучи трижды женат (имеются письма, адресованные его последней жене — Кальпурнии), детей не имел. Был владельцем нескольких вилл в Италии, в том числе двух — недалеко от его родного города Комо с названиями «Трагедия» и «Комедия». До сих пор делаются попытки реконструировать эти виллы по описаниям самого Плиния. Большую часть времени проводя в Риме, Плиний не забывал о жителях Комо, был патроном этого города и жертвовал много денег на его развитие. На его средства в Комо была построена библиотека.
В 110 году Плиний был назначен императорским легатом в провинцию Вифиния с ответственным заданием по искоренению коррупции, однако там скоропостижно скончался. Точная дата смерти Плиния и место погребения неизвестны.
Письма Плиния[править | править код] Между 97 и 109 годами Плиний опубликовал 9 книг своих писем. Все они дошли до нашего времени, и являются образцами эпистолярного жанра. Письма адресованы разным людям: с кем-то Плиний делится повседневными заботами, с кем-то рассуждает о поэзии, с кем-то обсуждает политические события. Письма Плиния являются незаменимым источником информации о жизни и устройстве Римской империи времён Домициана, Траяна и Нервы.
В своих письмах к Тациту Плиний рассказывает об извержении Везувия в 79 году, свидетелем которого он был (Письма, VI-16, VI-20). Он описывает огромное облако, поднявшееся над кратером вулкана, град из пепла и камней и землетрясение, приведшее к цунами. Плиний описывает смерть своего дяди, который поспешил исследовать это явление природы. Сначала он отправился туда с эскадрой, которой тогда командовал, но затем сошёл на берег, где «от густых испарений ему перехватило дыхание и закрыло дыхательное горло».
Десятый том писем Плиния содержит его переписку с императором Траяном, с которым он состоял в доверительных отношениях. Плиний советуется с принцепсом по делам в Вифинии, сообщает о фактах коррупции. Также в письмах Плиния Траяну содержится одно из наиболее ранних упоминаний (недоступная ссылка с 26-05-2013 [1744 дня] — история, копия) о христианах. Плиний рассказывает о некоторых христианских обрядах, о том, с какой стойкостью христиане отстаивали свою религию и не желали почитать культ императора. Плиний сомневается, стоит ли ему руководствоваться анонимными доносами для обвинения христиан, и спрашивает совета у императора. Траян оправдывает его подход и советует не обращать внимания на доносы.
Ораторское искусство Плиния и другие библиографические памятники[править | править код] В 14 лет Плиний написал свою первую трагедию (на древнегреческом языке), она упоминается в его письмах: «не знаю, что это было; называлось трагедией» (Письма, VII-42). Много внимания Плиний Младший уделял своим стихам, которые, по его уверениям, современниками ценились так же высоко, как и поэзия Тацита, однако не сохранились до нашего времени.
Плиний был превосходным оратором. В своих письмах он много внимания уделяет нюансам ораторского искусства, различиям между аттицизмом и азианизмом. В его сочинениях заметно подражание Цицерону. Многочисленные судебные речи Плиния издавались и пользовались популярностью, в том числе обвинительная речь против испанского наместника Бебия Массы, однако до нас дошёл только «Панегирик императору Траяну» — хвалебная речь, которую Плиний произнёс после своего избрания консулом. В ней Плиний повествует о нововведениях Траяна в области законов, торговли, военной дисциплины и правосудия. Несмотря на явную лесть (такие хвалебные речи были обязательны при вхождении в дарованную императором должность), Плиний, в целом, объективно оценивает правление Траяна. В своих письмах он называет его «Наилучшим принцепсом» (optimus princeps).
Переводы[править | править код] Панегирик Плиния переводил Епифаний Славинецкий, перевод не сохранился[1].
Русские переводы:
Слово похвальное Императору Траяну, говоренное Римским Консулом Каием Плинием Цецилием Вторым. / Пер. А. Нартова. СПб, 1777.
Похвальное слово императору Траяну. / Пер. И. Толмачева. СПб, 1820.
Переписка Младшего Плиния с императором Траяном. СПб, 1863.
Плиний Младший. Переписка с Траяном. / Пер. В. С. Соколова. // ВДИ. 1946. № 2.
Письма Плиния Младшего / Пер. М. Е. Сергеенко (кн. I—VI, X), А. И. Доватура (кн. VII—IX), В. С. Соколова («Панегирик Траяну») 1-е изд. М.-Л., 1950.
Письма Плиния Младшего: Книги I—X = Plini Secvndi Epistvlarvm: Libri I—X / Издание подготовили М. Е. Сергеенко, А. И. Доватур; Отв. ред. А. И. Доватур (†); Академия наук СССР. — Изд. 2-е, перераб. — М.: Наука, 1982. — 408 с. — (Литературные памятники). — 50 000 экз. (в пер.)
Другие переводы:
В серии «Loeb classical library» письма и «Панегирик» изданы в 2 томах (№ 55, 59).
В серии «Collection Budé» письма и «Панегирик» опубликованы в 4 томах (издание завершено в 2009 году).
Литература[править | править код] Исследования:
Модестов В. И.,. Плиний Младший // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
Plinii // Реальный словарь классических древностей / авт.-сост. Ф. Любкер ; Под редакцией членов Общества классической филологии и педагогики Ф. Гельбке, Л. Георгиевского, Ф. Зелинского, В. Канского, М. Куторги и П. Никитина. — СПб., 1885.
Опацкий С. Ф. Плиний младший, литературный деятель времен Нервы и Траяна. — Варшава, 1878. 275 с.
Соколов В. С. Плиний Младший: Очерк истории римской культуры времен империи. — М.: Издательство МГУ. 1956. 355 с.
Примечания[править | править код] 1.История русской переводной художественной литературы. Древняя Русь. XVIII век. Т. 1. Проза. СПб.: 1995. С. 66.
Ссылки[править | править код]
В Викицитатнике есть страница по темеПлиний Младший
Латинские тексты
Плиний Младший, «Письма». М., Наука, 1983.
Подробная биография Плиния младшего (на английском языке)
Плиний Младший в библиотеке Максима Мошкова
Плиний Младший в «Энциклопедии „Вокруг света“»
[
Консулы 69—95 годовКонсулы Римской империи 96 — 117 Консулы 118—138 годов
Категории:
Родившиеся в 61 году
Родившиеся в Комо
Умершие в Египте
Персоналии по алфавиту
Писатели по алфавиту
Римские консулы I века
Родившиеся в 62 году
Умершие в 113 году
Латинские ораторы
Латинские эпистолографы
Писатели Древнего Рима
Писатели II века
Юристы Древнего Рима
Адвокаты Древнего Рима
Авгуры
Адвокаты по алфавиту
Христианство в Римской империи
Квесторы
Преторы
Военные трибуны
Античные писатели, чьи труды дошли до нашего времени Навигация Вы не представились системе
Обсуждение
Вклад
Создать учётную запись
Войти
Статья
Обсуждение
Читать
Править
Править код
История
Поиск
Начало формы
Конец формы Заглавная страница
Рубрикация
Указатель А — Я
Избранные статьи
Случайная статья
Текущие события
Участие
Сообщить об ошибке
Сообщество
Форум
Свежие правки
Новые страницы
Справка
Пожертвовать
Инструменты
Ссылки сюда
Связанные правки
Спецстраницы
Постоянная ссылка
Сведения о странице
Цитировать страницу
Печать/экспорт
Создать книгу
Скачать как PDF
Версия для печати
В других проектах
Викисклад
Викицитатник
Викитека
Элемент Викиданных
На других языках
العربية
English
Español
Suomi
हिन्दी
Հայերեն
Latina
Српски / srpski
中文
Ещё 52
Править ссылки
Эта страница последний раз была отредактирована 3 января 2018 в 06:09.



ПРИЛОЖЕНИЕ 4
[править | править код]
Материал из Википедии — свободной энциклопедии
В Википедии есть статьи о других людях с именем Святополк.

Святополк Владимирович Свѧтополкъ Владимировичь Святополк Владимирович Окаянный. Художник В. Шереметьев. 1867 Княжий знак Святополка Великий князь Киевский
10151016 Предшественник: Владимир Святославич Преемник: Ярослав Владимирович Мудрый 10181019 Предшественник: Ярослав Владимирович Мудрый Преемник: Ярослав Владимирович Мудрый князь Туровский 9881016 Предшественник: Тур Преемник: Ярослав Владимирович Мудрый 10181019 Предшественник: Ярослав Владимирович Мудрый Преемник: Ярослав Владимирович Мудрый Вероисповедание: язычество, принял православие[источник не указан 684 дня] Рождение: ок. 979 Смерть: 1019Польша или Чехия Род: Рюриковичи Отец: Владимир Святославич (или Ярополк Святославич) Супруга: дочь Болеслава Храброго, имя неизвестно Автограф: Святополк Владимирович на Викискладе Святопо́лк Влади́мирович (др.-рус. Свѧтопо́лкъ Влади́мировичь, в крещении Пётр, в древнерусской историографии по прозвищу «Окая́нный», ок. 9791019) — князь туровский988, первый из родаРюриковичей), великий князь киевский в 10151016 и 10181019.
Содержание
[скрыть]
1Биография
o1.1Происхождение
o1.2Брак
o1.3Княжение и убийство братьев
o1.4Борьба с Ярославом
2В историографии
3Примечания
4Образ Святополка в кино
5Литература
6Ссылки
Биография[править | править код] Происхождение[править | править код]
По рассказу «Повести временных лет», рождён гречанкой, вдовой великого князя киевского Ярополка Святославича, погибшего в междоусобной войне с братом, князем новгородским Владимиром и взятой последним в наложницы. В одной из статей летопись говорит, что вдова уже была беременна (бе не праздна), в таком случае отцом Святополка был Ярополк. Тем не менее, Владимир, который стал великим князем киевским, называл Святополка своим законным сыном (третьим по старшинству) и дал ему княжение в Турове.
Летописец называет Святополка сыном двух отцов (от двою отцю) и замечает с намёком на дальнейшую судьбу князя: «от греховного плод злой бывает». Не исключено, что эта история представляет собой позднейшую легендарную вставку; древнейший текст Новгородской первой летописи без оговорок именует Святополка сыном Владимира, так же пишет и Титмар Мерзебургский. Выдвигалась также гипотеза, что Святополк был сыном не гречанки, а «чехини», одной из первых жён Владимира.
С другой стороны, исследователи антропонимики обращают внимание на то, что имена практически всехостальных сыновей «второго» отца Владимира по принципу варьирования родового имени построены на корне «-слав» на 2-м месте в честь их деда Святослава (Вышеслав, Изяслав, Ярослав, Мстислав и проч.). А вот имя «Святополк», построенное по тому же принципу, хотя и показывает, что дедом ребёнка действительно был Святослав, но во 2-й части является варьированием имени своего «первого» отца Ярополка, то есть различие между этими детьми (либо сомнения Владимира) чувствовалось ещё при выборе имени для младенца[1].
В «Повести временных лет» другой сын Владимира Ярослав, ставший великим князем киевским Ярославом Мудрым, поставлен впереди Святополка. В Новгородской первой летописи Ярослав Мудрыйзанимает четвертую позицию, которая, видимо, более соответствует действительности по мнению историков. Слух о рождении Святополка от двух родителей даёт основание считать, что он родился через 7—9 месяцев после вступления Владимира в Киев в июне 978, соответственно Святополк мог родиться в начале 979.
Часть историков продолжает считать дискуссионным происхождение Святополка. Н. Котляр на основании тамги на монетах Святополка считает, что сам князь декларировал своё происхождение от Ярополка. Если эта версия правильная, а интерпретация княжеских тамг довольно спорная (двузубец (без креста) был знаком Ярополка, а также использовался на тамге Мстислава Владимировича, найденной на Тамани), то это доказывает старание Святополка отмежеваться от Владимира и других его сыновей. Известно, что в 1018 году Святополк взял в заложницы мачеху и сестёр Ярослава; это было бы едва ли допустимо, если бы он также считал себя сыном Владимира.
Брак[править | править код]

Ян Матейко Свадьба Святополка и дочери Болеслава Храброго
Святополк состоял в браке с дочерью польского князя Болеслава Храброго (польск. Bolesław I Chrobry, с 1025 король). Она родилась от третьего брака с Эмгильдой между 9911001 гг. (ближе к первой дате) и умерла после 14 августа 1018 г. Большинство исследователей датируют брак 10131014 гг., считая, что он был следствием мира, заключённого с Польшей после неудачного похода Болеслава. Однако без внимания остаётся миссия цистерцианца Бруно в 1008 г., которая могла закончиться миром, скреплённым браком. Святополк занимал туровский престол где-то с 990 г., после смерти Всеволода и Позвизда волынских его земли стали граничить с Польшей и потому именно его избрал Владимир в качестве кандидата на бракосочетание с польской принцессой.
Княжение и убийство братьев[править | править код]

Русь в XI веке
Незадолго до смерти Владимира находился в Киеве в заключении; вместе с ним под стражу была взята его жена (дочь польского короля Болеслава I Храброго) и духовник жены, колобжегский (кольбергский) епископ Рейнберн, который умер в тюрьме. Источники сообщают, что Святополк был одним из соучастников готовившегося заговора по отвращению Руси от «византийского обряда», но заговор был раскрыт (в частности, Анастасом Корсунским), после чего великий князь Владимир бросил Святополка с женой и духовником в темницу. Также есть версия, что причиной ареста Святополка был, по-видимому, план Владимира завещать престол своему любимому сыну Борису; примечательно, что и другой старший сын Владимира, новгородский князь Ярослав также около этого времени восстал против отца.
После кончины Владимира 15 июля 1015 года Святополк оказался ближе всех других братьев к Киеву, вышел на свободу и без особых затруднений вступил на престол; его поддержал и народ, и бояре, составлявшие его окружение в Вышгороде под Киевом.
В Киеве Святополк успел выпустить сребреники (известно 50 таких монет), похожие на сребреники Владимира. Сребреник Святополка Владимировича чеканили в 1015—1016 гг. Монета весит чуть менее 3 грамм и имеет диаметр около 29 мм. На лицевой стороне изображение князя с круговой надписью: «Святополк на столе [престоле]». На обратной стороне: княжеский знак в виде двузубца, левый конец которого завершается крестом, и надпись: «А се его серебро». На некоторых монетах Святополк именуется своим христианским именем Петрос или Петор.

Сребреник Святополка Владимировича. 1015—1016 гг.[2]
В течение того же года были убиты три единокровных брата Святополка — Борис, муромский князь Глеб и древлянскийСвятослав. «Повесть временных лет» обвиняет Святополка в организации убийства Бориса и Глеба, которые при Ярославе были прославлены как святые мученики и являлись его единокровными братьями. Согласно летописи, Святополк послал вышгородских мужей убить Бориса, узнав же, что брат ещё жив, велел варягам добить его. Глеба он, согласно летописи, призвал именем отца в Киев и послал людей убить его по дороге. Святослав погиб, пытаясь бежать от убийц в Венгрию.
Тем не менее, существуют и другие теории на этот счёт. В частности, скандинавская Сага об Эймунде[3] упоминает о войне между конунгом Ярислейфом (Ярославом) и его братом Бурислейфом, где Ярислейф нанимает варягов для борьбы с братом и в итоге побеждает. Имя Бурислейфа многими идентифицируется с Борисом (ср. также связь имени Борис с именем Борислав), но по другой версии это имя короля Болеслава Храброго, которым сага называет его союзника Святополка, не разделяя их. Также, хроника Титмара Мерзебургского, в которой рассказывается, как Святополк бежал в Польшу, часто интерпретируется в пользу его невиновности, так как в ней нет упоминания о княжении Святополка в Киеве (что, однако, противоречит существованию монет Святополка) и каких-либо действиях против Бориса и Глеба.
Некоторые исследователи на основании саги про Эймунда поддерживают гипотезу, что смерть Бориса — «дело рук» варягов, присланных Ярославом Мудрым в 1017 году, учитывая то, что, по летописям, и Ярослав, и Брячислав, и Мстислав отказались признать Святополка законным князем в Киеве. Лишь два брата — Борис и Глеб — заявили о своей верности новому киевскому князю и обязались «чтить его как отца своего», и для Святополка весьма странным было бы убивать своих союзников. До настоящего времени эта гипотеза имеет как своих сторонников, так и противников.
Исследователи антропонимики приводят косвенное доказательство его невиновности, указывая[4], что хотя у Рюриковичей имелся четко ограниченный набор родовых имен, и имена «плохих» князей из него исключались, однако со смертью Святополка Окаянного его имя «Святополк» из него не вычеркивается, и продолжает использоваться вплоть до середины XII века. «Можно предположить, вслед за А. Поппэ, что в княжеской традиции на протяжении всего XI-начала XII столетия Святополк не считался прямым виновником гибели свв. Бориса и Глеба. Лишь позднее, когда агиографическая версия вытесняет родовое предание, это имя постепенно уходит из именослова правящей династии».
Борьба с Ярославом[править | править код]

Болеслав Храбрый и Святополк у Золотых ворот Киева (картина Яна Матейко)
Основная статья: Междоусобная война на Руси (1015—1019)
Началась борьба за власть между Святополком и Ярославом. В 1016 году Ярослав выступил с новгородским и варяжским войском против брата. Войска встретились под Любечем на Днепре, ни одна сторона долго не решалась первой перейти реку и дать бой. Наконец, Ярослав атаковал, воспользовавшись моментом, когда Святополк пировал с дружиной. Войска киевского князя были разбиты и сброшены в озеро, Ярослав захватил Киев. В том же 1016 году при походе византийцев в Болгарию русы составляли треть всего византийского войска[5].
Разбитый князь удалился в Польшу, где призвал на помощь тестя, князя Болеслава I Храброго. В 1018 при поддержке польских и печенежских войск Святополк и Болеслав двинулись в поход на Киев. Дружины встретились на Буге, где польская армия под командой Болеслава разбила новгородцев, Ярослав снова бежал в Новгород.
Святополк снова занял Киев. Не желая содержать войска Болеслава, поставленные в русских городах на прокорм, он разорвал союз и изгнал поляков. Вместе с Болеславом ушли и многие киевские бояре. Меньше чем через год лишившийся военной силы Святополк вынужден был снова бежать из Киева от вернувшегося с варягами Ярослава. Киевский князь призвал на помощь других союзников, печенегов, надеясь с их помощью вернуть власть. В решающей битве на реке Альте (недалеко от того места, где погиб Борис) Святополк потерпел решающее поражение. Согласно Новгородской первой летописи, после битвы на Альте Святополк бежал к печенегам, и дальнейшая его судьба не указана. По рассказу «Повести временных лет», носящему легендарные черты, братоубийца был наказан параличом и безумием: «…и расслабишася кости его, не можааше седети, несяхут и на носилех» — и умер во время бегства. Место смерти Святополка ПВЛ обозначает как «между ляхы и чахы», что многие исследователи (начиная с одного из первых исследователей борисоглебских памятников О. И. Сенковского) считают не буквальным географическим обозначением границы Чехии и Польши, а поговоркой со значением «Бог знает где», образ же пустыни, скорее всего, имеет библейское происхождение.[6]

Бегство Святополка на картине Бориса Чорикова
Печать Святополка
В историографии[править | править код] В связи с ролью, которую Святополк играет в летописном и житийном рассказе о Борисе и Глебе (созданных начиная с третьей четверти XI в.), он предстаёт одним из наиболее отрицательных персонажей средневековой русской истории; Святополк Окаянный — такой постоянный эпитет этого князя в летописи и житиях. Тем не менее, примечательно, что именем такого «отрицательного персонажа», как Святополк, продолжали называть детей княжеского рода, например, Святополк Изяславич (1050—1113), сын Изяслава Ярославича, в 1093—1113 гг. — великий князь киевский.
Существуют гипотезы ряда историков второй половины XX в. (Н. Н. Ильин, М. Х. Алешковский, А. Поппэ) пересмотреть сообщения источников, не согласившись с летописными текстами, оправдать Святополка, а убийство Бориса и Глебаприписать Ярославу или даже Мстиславу Владимировичу[7]. Эта точка зрения опирается, в частности, на показания скандинавских саг, где князь «Бурислав» гибнет от рук варягов — наёмников Ярослава.
Примечания[править | править код] 1.Литвина А. Ф., Успенский Ф. Б. Выбор имени у русских князей в X—XVI вв. Династическая история сквозь призму антропонимики. — М.: Индрик, 2006. — 904 с. — 1000 экз. — ISBN 5-85759-339-5. — С. 49
2.Григорий Тюканов. Сребреник Святополка Окаянного, 1015-1016 гг. www.fotoremeslo.com (20.04.20115).
3.Сага об Эймунде, Прядь об Эймунде Хрингссоне
4.Литвина… Там же. С. 50.
5.Разин Е. А. История военного искусства VI—XVI вв. — СПб.: «Издательство Полигон», 1999. — 656 с. Тираж 7000 экз. ISBN 5-89173-040-5 (VI—XVI вв.). ISBN 5-89173-038-3. (Военно-историческая библиотека)
6.Подробную интерпретацию этого отрывка летописи см. в: И. Н. Данилевский. Повесть временных лет: герменевтические основы источниковедения летописных текстов. — М.: Аспект-Пресс, 2004. — С. 62-72
7.И. Н. Данилевский: Ярослав, Святополк и летописец. Из книги: И. Н. Данилевский, Древняя Русь глазами современников и потомков (IX—XII вв.) — М.: Аспект-Пресс: 1999.
Образ Святополка в кино[править | править код] «Ярослав Мудрый» (1981; СССР) режиссёр Григорий Кохан, в роли Святополка Николай Бабенко.
«Владимир Святой» (1993; Россия) режиссёр Юрий Томошевский, в роли Святополка Олег Мельник.
«Сага древних булгар. Лествица Владимира Красное Солнышко» (2004; Россия) режиссёр Булат Мансуров, в роли Святополка Александр Филиппенко.
Литература[править | править код] 1.Новгородская первая летопись старшего и младшего изводов. — Москва-Ленинград: «Издательство Академии Наук СССР», 1950. — 659 с.
2.Алпатов М. А. Русская историческая мысль и Западная Европа XII—XVII вв. — М., 1973. 284 с.
3.Врублевский А. Сведения о Руси, встречающиеся в хронике польского летописца Мартина Галла//Университетские известия. — К., 1878. — N9. — Прибавления. С.41—58
4.Грушевський М. С. Історія України-Руси. Т. 2. — К., 1992. 633 с.
5.Королюк В. Д. Западные славяне и Киевская Русь в X—XI вв. — М., 1964. с.73—108
6.Котляр Н. Ф., Смолий В. А. История в жизнеописаниях. — К., 1990. 255 с.
7.Молчанов A.A. Ещё раз о Таманском бронзовом «брактеате» // СА — 1982. N 3. С.223—226
8.Назаренко A.B. События 1017 г. в немецкой хронике начала XII в. и в русской летописи // Древнейшие государства на территории СССР. Мат. и исслед. — 1980 г. — М., 1981. С. 175—184
9.Назаренко A.B. О датировке Любечской битвы //Летописи и хроники. — Сб. ст. 1984 г. — М., 1984. С.13—19
10.Свердлов М. Б. Известия о Руси в Хронике Титмара Мерзебургского // Древнейшие государства на территории СССР. Мат. и исслед. — 1975 г. — М., 1976. С.90—101
11.Толстой И. И. Древнейшие русские монеты Великого княжества Киевского. — СПб., 1882, с.47—56
12.Толстой И. И. Древнейшие русские монеты X—XI вв. — СПб., 1893. 256 с.
13.Фортинский Ф. Я. Титмар Мерзебургский и его Хроника. — СПб., 1872. 238 с.
14.Шушарин В. П. Древнерусское государство в западно- и восточноевропейских средневековых памятниках // Древнерусское государство и его международное значение. — М., 965. С.420—429.
15.Назаренко А. В. Древняя Русь на международных путях. — М.: Языки русской культуры, 2001.
16.Войтович Л. Княжеские династии Восточной Европы (конец IX — начало XVI в.).
17.Карпов А. Ю. Ярослав Мудрый. — М.:, Молодая гвардия, 2001.
18.Карпов А. Ю. Владимир Святой. — М.: Молодая гвардия — ЖЗЛ; Русское слово, 1997.
19.Древняя Русь в свете зарубежных источников./ под редакцией Е. А. Мельниковой. — М.: Логос, 1999.
20.Сага об Эймунде (Прядь об Эймунде Хрингссоне) / перевод с древнеисландского Е. А. Рыдзевской // Джаксон Т. Н. Исландские королевские саги о Восточной Европе (до середины XI в.). — М., 1994. (Древнейшие источники по истории Восточной Европы).
21.Микола Костомаров. Галерея портретів. ISBN 5-301-01266-5 (укр.)
22.Филист Г. М. История «преступлений» Святополка Окаянного. — Минск, Беларусь, 1990
23.Панус О. Ю. «Кто Каин, кто Авель?» — М., Спутник+,2014,ISBN976-5-9973-3040-8
24.Костромин Константин Александрович Борисоглебская проблема: вопрос доверия источникам // Труды Исторического факультета Санкт-Петербургского университета . 2011. (дата обращения: 31.07.2016)..
Ссылки[править | править код] Святополк Окаянный проект «Хронос»
[
Правители Киевской Руси [
Киевская Русь

Тематические сайты
Родовод Словари и энциклопедии Большая российская Нормативный контроль GND: 119224755 VIAF: 67271103 Категории:
Умершие в 1019 году
Персоналии по алфавиту
Великие князья киевские
Князья туровские
Рюриковичи по алфавиту
Военачальники Древней Руси
Посмертные дети
Братоубийцы
Свергнутые монархи Навигация Вы не представились системе
Обсуждение
Вклад
Создать учётную запись
Войти
Статья
Обсуждение
Читать
Править
Править код
История
Поиск
Начало формы
Конец формы Заглавная страница
Рубрикация
Указатель А — Я
Избранные статьи
Случайная статья
Текущие события
Участие
Сообщить об ошибке
Сообщество
Форум
Свежие правки
Новые страницы
Справка
Пожертвовать
Инструменты
Ссылки сюда
Связанные правки
Спецстраницы
Постоянная ссылка
Сведения о странице
Цитировать страницу
Печать/экспорт
Создать книгу
Скачать как PDF
Версия для печати
В других проектах
Викисклад
Элемент Викиданных
На других языках
العربية
Azərbaycanca
English
Español
Suomi
Polski
Саха тыла
Српски / srpski
中文
Ещё 20
Править ссылки
Эта страница последний раз была отредактирована 5 февраля 2018 в 16:16.

Князь Святополк Изяславич: биография, история и интересные факты Автор Novik1988February 13, 2017 ПоделитьсяРассказатьРекоммендовать Князь Святополк Изяславич (в крещении Михаил) - один из представителей уже разветвленной династии Рюрюковичей, которые к 11 веку втянули Русь в череду социально-экономических потрясений. Они были вызваны в первую очередь постоянными распрями и междоусобицами на внутренней арене. До полной раздробленности дело еще не дошло усилиями отдельных князей. Однако правители некоторых княжеств, пожалуй, делали для этого все. Причина: династия Рюриковичей сильна разрослась. Кроме того, расцвет отдельных земель привел к выдвижению на политическую арену многих городов, которые несколько веков назад были запустелыми деревнями. Обладание Киевом уже не являлось столь значим событием, как ранее. Теперь внутриполитическая борьба велась за другие вотчинные города – Чернигов, Полоцк, Владимир-Волынский, Ростов. В это непростое время и жил Святополк Изяславич. Кратко рассмотрим его генеалогическое древо. Родословная Святополка II Князь Святополк II родился в 1050 году. Неизвестно до сих пор, кем являлась его мать. Большинство историков склоняются к тому, что это была Гертруда – дочь польского короля. Некоторые утверждают, что мать Святополка была наложницей его отца – Изяслава Ярославича, киевского князя. Как бы то ни было, но при жизни никто не оспаривал благородство его крови. Политические распри были среди всех Рюриковичей, в которые также оказался втянут и князь Святополк Изяславич. Его отец, Изяслав, был средним сыном Ярослава Мудрого и Ирины, которая получила это имя при крещении. Ее настоящее имя – Ингегерда, дочь шведского короля. В период княжения Ярослава Мудрого подобное не было редкостью. Почти все европейские династии хотели породниться с Русью. Это вполне объяснимо: христианство еще официально не разделилось на католичество и православие, Русь переживала период наивысшего расцвета, была верным союзником одного из мощных и богатых государств того времени – Византии. При жизни отца Изяслава 19-летнего Святополка отправили править в Полоцк в 1069 году. После смерти Ярослава Мудрого начинаются периоды постоянных смут и войн. Это еще не период «Феодальных войн», т. к. феодальной раздробленности как таковой еще не было. Однако предпосылки к этому, связанные с династическими кризисами, расцветом удельных княжеств, уже появились. Правление Святополка Изяславича в Киеве Святополк правил в Киеве с 1093 по 1113 год после смерти его дяди – отца Владимира Мономаха – Всеволода. Это время можно назвать тяжелым для Матери городов Русских. Сами киевляне желали видеть в качестве своего правителя «более авторитетного» Владимира Мономаха. Однако тот, судя по историческим источникам, «захотел подчиниться» древним обычаям предков и уступил по праву Киев Святополку. На самом деле такой щедрый жест говорит потомкам о заметном снижении статуса Киева как крупнейшего экономического и политического центра Руси. Это свидетельствует о непрерывном процессе феодальной раздробленности. Только сильный лидер – Владимир Мономах, ну и его сын Мстислав, – понимая внешнюю опасность распада государства, не давал княжествам обособиться друг от друга. Остальные князья уже в конце 11 века были не прочь это сделать. В тот период мало кто из князей запомнился выдающимися реформами во внутренней политике. Это особенность сложившихся обстоятельств, а не личные качества самих правителей. Даже такая выдающаяся личность, как Владимир Мономах, мог бы сделать намного больше, родись он чуть раньше. 11-12 век - это объективный период упадка, связанный со многими факторами. Отдельная личность, пусть даже и самая выдающаяся, мало что может сделать в такой ситуации. Святополк Изяславич запомнился в истории в связи с некоторыми внешнеполитическими событиями, распрями на внутренней арене. Также он являлся одним из организаторов княжеских съездов, которые активно проводились в этот период времени на Руси. Был другом и союзником Мономаха, но народную славу и любовь так и не получил. Нашествие половцев Узнав о смерти в 1093 году Всеволода в Киеве, половцы решили совершить набег на Русь. Исторические источники делают виновным в этом самого Святополка, который плохо обошелся с прибывшими половецкими послами. Однако вопросы вызывают причины подобного поведения князя. Неизвестно, что такого сказали ему половецкие парламентеры, но они оказались в тюрьме. Хочется провести историческую параллель с посольством персов к спартанцам, желающим «земли и воды». Царь Леонид и вовсе скинул послов в колодец. Возможно, что-то подобное требовали и половецкие послы от нового киевского князя. Началась война. Владимир и Святополк имели разногласия. Мономах предлагал переговоры, Святополк Изяславич и киевляне желали войны. Их упрекнуть сложно, т. к. половцы уже напали на верных союзников торков, а также пожгли окрестности Киева. Мономах хоть и был противником войны, но выступил вместе с киевским князем. Битва на берегу Стугны Берег реки Стугны являлся вторым рубежом Киева. Именно здесь и расположились русские войска. Слева встал Владимир, справа – Святополк, в центре – третий союзник Ростислав Всеволодович. Главный недостаток всех русских княжеских армий в тот период времени – отсутствие единого командования. Каждый управлял своей дружиной. Никто из князей не имел права отдавать приказы и распоряжения всему войску. Перед боем вырабатывалась общая тактика, которая сводилась лишь к решению вопроса о том, кто и где будет располагаться. Впервые единоначалие и боевую тактику с большой армией применил Дмитрий Донской, посадив засадный полк в кустах. Именно это стало полнейшей неожиданностью для Мамая. Но это произошло спустя почти 300 лет. В 11-12 веке каждый из князей сам решал, когда ему можно отступить, когда атаковать. Это часто заканчивалось полным разгромом для всей армии. Так произошло и на этот раз. Зная слабое место русских, половцы по одному разгромили князей. Сначала они напали на Святополка, обратив его в бегство, затем на Владимира. Последнему досталось Ростиславу, который, убегая, утонул в реке в тяжелой кольчуге. Второе поражение Руси. Осада Киева Князь Владимир после поражения уехал в свою безопасную вотчину – Чернигов. Святополк Изяславич остался один на один с внешним врагом. Ростислав Влеволодович утонул при отступлении. Его похоронили в Киеве, рядом с отцом. Яндекс.Директ Легендарная сумка «Саnаdа» за 2990р.! Сумка «Саnаdа» - необходимый аксессуар для каждого уважающего себя мужчины. forshopper.ru Скрыть рекламу: Не интересуюсь этой темой Товар куплен или услуга найдена Нарушает закон или спам Мешает просмотру контента Спасибо, объявление скрыто. Интернациональный союз писателей! У нас таланты находят единомышленников! Ждем Вас! isp-org.ru Скрыть рекламу: Не интересуюсь этой темой Товар куплен или услуга найдена Нарушает закон или спам Мешает просмотру контента Спасибо, объявление скрыто. Половцы, разгромив русскую рать, разделились. Часть осадила Торческ, который затем сдался. Вторая часть подошла к Киеву. 23 июля 1093 года под Киевом было еще одно сражение. Видимо, сам князь понимал его бесперспективность, т. к. источники обвиняют его в трусости и нежелании воевать. Под влиянием киевлян он все-таки решил дать бой. Сражение закончилось вторым разгромом русских. Мир и женитьба После этого Святополку пришлось заключить мир и взять в жены дочь половецкого хана Тугоркана. Видимо, послы в Киеве на этом и настаивали до войны. Женитьба русских христианских князей, супруги которых до этого являлись только видными европейскими принцессами, на «поганой» половчанке, пусть и дочери хана, - шаг явно вынужденный. Это событие можно сравнить с тем, что некогда князь и язычник Владимир, позже прозванный Святым, силой заставил византийского императора отдать в жену его дочь Анну. Цель таких браков – политическое влияние и престиж. Для половецкого хана породниться с Киевским князем было равносильно тому, как для русских несколько веков назад - породниться с византийским императором. После этих событий войны с половцами не прекращались. Однако их характер стал напоминать междоусобицы. Битвы перестали отличаться жестокостью, постоянно велись переговоры, противники договаривались мирно. О настоящей жестокости степняков Русь узнает позже, во время нашествия монголо-татар. Любечский съезд Съезд князей в 1097 году в Любече стал следствием поражения русских войск от половцев. Князья решили, что только единой силой можно противостоять внешней опасности. На съезде, организаторами которой стали Владимир и Святополк, было решено обороняться от врагов вместе. Чтобы избежать междоусобиц, князья решили оставить все земли и города в вотчины тем правителям, которые владели ими на момент съезда. Фактически он закреплял право князей на постоянное владение, что не могло не сказаться на будущей раздробленности. Нарушение клятвы и новый съезд в Витечеве Именно Святополк стал первым соучастником, нарушившим клятву, данную в Любече. При его согласии и непосредственном участии князь Давид Игоревич в Киеве ослепил своего политического противника Василька и увез его во Владимир. После этих событий Святополк был вынужден встать на сторону Владимира Мономаха и пойти войной на Владимир-Волынский против Давида. Результатом этого похода станет присоединение Владимира-Волынского к Киеву. Решение принимали на съезде в 1100 году в Витичевске. Смерть Святополка Изяславича Святополк умер в 1113 году. От жены хана Тугоркана у него родились два сына: Брячислав и Изяслав. Кроме них, от первого брака у него был сын Ярослав. После смерти Святополка Изяславича в Киеве все-таки начал править Владимир Мономах. Это время еще считается периодом единой Киевской Руси. Официальной датой раздробленности считается 1132 год – смерть Мстислава, сына Мономаха. Святополк – отрицательный персонаж в истории? Святополк Изяславич, годы правления которого пришлись на неблагоприятное время войн с половцами и начавшиеся междоусобицы, в негативном ключе упоминается в источниках и современных учебниках. Заслуженно ли? Этот вопрос до сих пор остается без ответа. Верный союзник Мономаха, он все же сумел получить негативную оценку. Возможно, Святополк – этот тот персонаж в истории, на которого можно было «повесить» все ошибки Мономаха, а все заслуги приписать только Владимиру Всеволодовичу. - Читайте подробнее на SYL.ru: https://www.syl.ru/article/294171/knyaz-svyatopolk-izyaslavich-biografiya-istoriya-i-interesnyie-faktyi

Святополк Окаянный
Ненависть — активное чувство недовольства; за­висть — пассивное. Нечего удивляться тому, что зависть быстро переходит в ненависть.
Гёте Иоганн Вольфганг
В 1015 году в Киевской Руси вспыхнула новая междоусбоная война. Причиной тому стала смерть великого князя Владимира. После себя он оставил двенадцать детей, которые и начали делить между собой великокняжеский престол. Первым свои права на власть объявил приемный сын Владимира – Святополк. Быстро воспользовавшись предоставленным ему случаем, он самостоятельно собрал киевское вече и назвал себя правителем Киевской Руси.
Убийство Бориса и Глеба
В это время в Киев возвращался из похода князь Борис со своей дружиной. На реке Альт ему сообщили печальные известия о смерти его отца и о том, что брат его захватил власть в Киеве. Дружина, которой руководил Борис, состоявшая, главным образом, из старых воинов Владимира, предложила молодому князю силой отобрать власть. Воспитание и братские чувства не позволили молодому человеку обнажить оружие на старшего брата. Такое поведение молодого князя было воспринято, как малодушие и трусость, поэтому большая часть дружины Бориса отправилась в Киев служить тамошнему князю.
Святополк тем временем отправился в Ижгород, чтобы лично убедиться в преданности тамошних бояр. Не веря простым словам, он потребовал от бояр в качестве доказательства их преданности принести ему голову Бориса. Бояре согласились и отправились на реку Альт, где стоял стан Бориса. Молодой князь молился в своем шатре. Убийцы дождались, пока он уснет, и убили его. Тело завернули в простыни и отправили Святополку. Так Борис был убит собственным братом.
Святополк Окаянный продолжал свои злодеяния. После убийства Бориса, он отправил гонцов в Муром, которым правил другой его брат - Глеб. Гонцы передали князю весть о том, что Владимир тяжело болен, и хочет видеть своего сына. Обман сработал, и Глеб с малым войском отправился в Киев. Святополк велел организовать засаду и умертвить своего брата. Недалеко от Смоленска Глеб со своей дружиной был остановлен посланниками Ярослава, которые сообщили ему весть о смерти отца и предательстве брата. Глеб оплакивал отца. В это время его окружили убийцы. Малая дружина не смогла спасти князя, его убил собственный повар, в надежде угодить киевскому правителю. Убийство Бориса и Глеба было подлым шагом, а сами братья позже были причислены православной церковью к лику святых. Самого же Святополка народ за эти злодеяния окрестил "окаянный".
Новые злодеяния
Древлянский князь Святослав, узнав о случившемся, пришел в отчаяние. Не видя возможности противостоять Святополку, он решил бежать в Венгерское государство. Однако, Святополк предвидел это и его войско уже выдвинулось во владение Святослава. Вблизи Карпат они догнали князя и, как свидетельствуют летописцы, жестоко убили его. Так, Святополк окаянный, как народ начал называть его, умертвил уже трех своих братьев. Он не чувствовал за собой вины, но знал, что народ его может не простить. Поэтому он часто собирал людей и раздавал им деньги, меха и одежды, пытаясь купить их уважение.
Противостояние Святополка и Ярослава
В 1016 году Ярослав отправился наказать брата. Впервые они встретились возле города Любеч. Силы были равны, Святополк окаянный нанял для войны половцев. Однако, Ярослав, грамотный тактик, нанес поражение своему брату и въехал победителем в Киев. Святослав же бежал в Польшу и просил помощи у местного короля Болеслава. Польский король согласился предоставить свое войско и лично отправился в военный поход на Киев. У реки Буга Ярослав со своим войском встретил неприятеля. Поляки, войско которых состояло главным образом из немецких и венгерских наемников, храбро сражались и нанесли руссим поражение. С небольшой горсткой солдат Ярославу удалось добраться до Новгорода. Оттуда молодой князь хотел отправиться в Швецию, дабы там найти соратников в борьбе с Болеславом и Святополком. Новгородцы отговорили его от бегства. Одновременно с этим Болеслав со своим войском подошел к Киеву. Сопротивлялся город недолго и 14 августа 1018 года киевляне сдались. Болеслав, король Польши, въехал в Киев, чтобы провозгласить Святополка новым князем Киевским.
Польский король, находя задачу решенной, отпустил по домам все наемное войско. Поляки же из его дружины были расквартированы по южным городам. Не знал еще Болеслав о коварстве и предательстве своего "ставленника", который боясь за посягательство поляков на свой престол, тайно отдал приказ убить всех воинов, с которыми пришел польский король. Резня была ужасной. Практически все навемное польское воиско было уничтожено, только Болеславу удалось спастись бегством.
В это время Ярослав собрал новое войско и отправился с ним в Киев. Святополк Окаянный не верил в преданность киевлян, а союзного войска поляков у него уже не было. Это вынудило его бежать к половцам, среди которых он и завербовал свою новую армию, с которой и отправился на Русь. Два войска сошлись на реке Альт в 1019 году, на том самом месте, где убийцы, подговоренные коварным Святополком, убили князя Бориса /по новым данным историков, в убийстве Бориса и Глеба виновен князь Ярослав Мудрый, хитро всё затем сваливший на бедного Святополка – СК/. В ходе битвы Святополк был вынужден отступить, но был настигнут одним из варяг, который и доставил его голову Ярославу.

СВЯТОПОЛК I ОКАЯННЫЙ СВЯТОПОЛК I ОКАЯННЫЙ
Годы жизни: около 979 – 1019
Годы правления: 1015-1016, 1018-1019
Святополк Владимирович (при крещении ему дано имя – Пётр). В древнерусской историографии известен, как Святополк Окаянный. Князь туровский (с 988 года). Правитель Киевской Руси (1015—1016гг., 1018—1019гг.).
Его мать была по происхождению гречанка, вдова киевского князя Ярополка Святославича. Летопись говорит, что когда Владимир убил Ярополка и взял ее в наложницы, она уже была беременна. Таким образом, отцом Святополка был Ярополк. Несмотря на эти обстоятельства Владимир дал Святополку удел в Турове, считая его своим законным сыном. Летописцы называют Святополка сыном «от двою отцю» (двух отцов) и намекают на дальнейшую роковую судьбу князя: «от греховного плод злой бывает»

ОТЦЫ СВЯТОПОЛКА ВЛАДИМИРОВИЧА ОКАЯННОГО
Версия о рождении Святополка от двух отцов даёт основание предполагать, что он был рожден спустя 7-9 месяцев после вступления князя Владимира в июне 978 года в Киев, в соответствии с этим год рождения Святополка — начало 979-го.
Некоторые историки продолжают считать происхождение Святополка дискуссионным. Так, выводы Г.Котельщика основаны на изображении тамги (знака родовой принадлежности, который передавался по наследству) на монетах Святополка. Он пишет, что князь Святополк сам декларировал своё происхождение от Ярополка. Толкование княжеских тамг очень спорная вещь. Двузубец изображался и на тамге Мстислава Владимировича. Если версия Г.Котельщика верна, то это является доказательством желания Святополка отделиться от Владимира и его сыновей. Есть сведения, что в 1018г. Святополком былы взяты в наложницы мачеха и сестры Ярослава, что является едва допустимым, если бы он считал себя сыном именно князя Владимира.
Около 1013 года Святополк женился на дочери польского князя Болеслава Храброго (польск. Bolesław I Chrobry). Она родилась в третьем браке с Эмгильдой (между 991-1001 гг.), а умерла после 14 августа 1018 года. Большинство историков считают, что брак Святополка был последствием мира, который заключили с Польшей после неудачного похода Болеслава. Но есть и другая версия. Владимир выбрал Святополка на роль кандидата для бракосочетания с польской принцессой потому, что туровские земли, где был престол Святополка, граничили с Польшей. Вместе с юной княгиней прибыл в Туров и ее духовник, епископ Рейнберн, который символизировал своим прибытием отторжение русской церкви от греческой и подчинение ее Риму.
В начале XI в. Святополк, недовольный отцом и подстрекаемый женой и епископом, стал вести подготовку восстания против князя Владимира, заручившись поддержкой тестя. Но заговор был раскрыт, и Владимир посадил его с женой и Рейнберном в тюрьму. Причиной ареста князя Святополка скорее всего было намерение Владимира завещать своему любимому сыну Борису престол. Примечателен и тот факт, что новгородский князь Ярослав, другой старший сын Владимира, тоже восстал против отца в тот же временной период.
ГОДЫ ПРАВЛЕНИЯ СВЯТОПОЛКА ОКАЯННОГО
Незадолго до смерти Владимира 15 июля 1015 года Святополк был освобожден и получил в удел Вышгород, около Киева. Окружающие скрыли смерть отчима от Святополка, который, по старшинству, мог претендовать на киевский престол, но Святополк был в это время в Киеве, и узнав важную для себя новость, принял быстрые меры к тому, чтобы занять место Владимира. Святополк стал раздавать горожанам подарки с целью привлечения симпатии киевлян. Летописцы писали, что киевляне принимали подарки, но сердца их не лежали к новому князю.
В Киеве Святополк выпустил сребреники (историкам известно 50 таких монет), которые похожи на сребреники князя Владимира. На лицевой стороне находилось изображение князя с надписью: «Святополк на столе [престоле]». На обратной стороне: княжеская тамга в виде двузубца, на левом конце которого находился крест, и надпись: «А се его серебро». Существовали и монеты, на которых Святополк значится под своим христианским именем Петор или Петрос.
Все ожидали действий со стороны Бориса, любимого сына Владимира, которому принадлежала многочисленная дружина отца. Но в виду того, что незадолго до своей кончины Владимир послал Бориса против печенегов, войско находилось вдали от Киева. Святополк понимал неустойчивость своего положения. Поэтому, помимо подкупов киевлян и бояр, он выбрал другое средство для укрепления власти — убийство братьев.
ПОЧЕМУ СВЯТОПОЛК «ОКАЯННЫЙ»(убит на реке Альта вышгородцами), муромский князь Глеб (убит по дороге в Киев) и древлянский Святослав (при побеге от преследователей в Венгрию, был убит в Карпатских горах). В Повести временных лет Святополк обвиняется в организации убийства Бориса и Глеба, которые причислены к лику святых, как невинно убиенные. После произошедших расправ над родственниками Святополку было дано прозвище «Окаянный».
По мнению некоторых исследователей, прозвище «Окаянный» Святополк получил незаслуженно, потому что рассказ об убийствах Бориса и Глеба был вставлен в летопись позднее.
Также, в хронике Титмара Мерзебургского говорится, что Святополк бежал в Польшу, и в ней нет упоминаний о княжении Святополка на киевском престоле. Однако этому противоречит существование монет Святополка.
Узнав об убийстве братьев, новгородский князь Ярослав при поддержке варягов и новгородцев в 1016 году пошел войной на Святополка. Началась борьба за власть между Святополком и Ярославом. Войска встретились на Днепре при Листвене. Ярослав пошел в атаку, воспользовавшись моментом, когда шел пир Святополка с дружиной. Войска Святополка Окаянного были разгромлены и брошены в реку. Ярослав захватил престол в Киеве.
Князь Святополк бежал в Польшу и призвал на помощь короля Болеслава I Храброго, своего тестя. В 1017 г. при поддержке печенежских и польских войск они двинулись походом на Киев. Встреча дружин произошла на Буге, Ярослав потерпел поражение и бежал в г.Новгород.
Киевский престол стал принадлежать снова Святополку. Чтобы не содержать войска своего тестя Болеслава, которые были поставлены в русских городах, он изгнал поляков. Вместе с Болеславом Храбрым ушло и большинство киевских бояр. Менее, чем через год, будучи лишен военной силы, князьСвятополк Окаянныйвынужден был бежать из Киева от Ярослава, который пришел с варягами.
Битва на берегу реки Альты, на том самом месте, где был убит Борис, стала решающей. Святополк получил рану, от которой и умер. Летописцы писали: «…и расслабишася кости его не можааше седети, несяхут и на носилех». Всеми покинутый, он умер в 1019 году по дороге где-то между Польшей и Чехией в каком-то пустынном месте.








ПРИЛОЖЕНИЕ 5
Ярополк Святославич [править | править код]
Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Ярополк Святославич Ꙗрополкъ Свѧтославичь Великий князь Ярополк. Худ. В. П. Верещагин Великий князь Киевский
972978 Предшественник: Святослав Игоревич Преемник: Владимир Святославич Князь Новгородский 977978 Предшественник: Владимир Святославич Преемник: Владимир Святославич Рождение: 955
Киев, Киевская Русь Смерть: 11 июня 978
Канев, Киевское княжество, Киевская Русь Место погребения: Киев Род: Рюриковичи Отец: Святослав Игоревич Мать: Предслава Супруга: греческая монахиня Дети: Святополк Окаянный (?) Ярополк Святославич на Викискладе В Википедии есть статьи о других людях с именем Ярополк.
Яропо́лк Святосла́вич (др.-рус. Ꙗрополкъ Свѧтославичь; ум. 11 июня 978[1]) — великий князь киевский (972978), старший сын князя Святослава Игоревича и Предславы. Пал жертвой междоусобицы.
Содержание
[скрыть]
1Биография
o1.1Киевский князь
o1.2Междоусобица и гибель
2Семья и дети
3В современной культуре
o3.1В кино
o3.2В мультфильмах
4Примечания
5Литература
Биография[править | править код] Киевский князь[править | править код]
Дата рождения и мать Ярополка неизвестны (однако Татищев предполагает, что матерью его и Олега Древлянского была некая угорская княжна Предслава, упоминаемая в договоре с Византией от 945 года[2]). Впервые его имя упоминается в «Повести временных лет» в 968 году, когда во время набега печенегов на Киевкнягиня Ольга заперлась в городе с 3 внуками, одним из которых был Ярополк.
Отец Ярополка, князь Святослав, перед уходом на войну с Византией поручил в 970 году Ярополку управление Киевом. После того, как остатки русской дружины во главе со Свенельдом принесли в Киев весной 972 годаизвестие о гибели князя Святослава в битве с печенегами у днепровских порогов, Ярополк стал киевским князем. Другие сыновья Святослава, Олег и Владимир, правили остальными частями Древнерусского государства.
Историк Константин Богданов писал[3]:
Вероятно, между братьями с самого начала сложились довольно непростые отношения. Они были рождены от разных матерей и в дальнейшем воспитывались порознь. У каждого из них были свои родичи и наставники, к советам которых они прислушивались гораздо чаще, чем следовало бы это делать. Позднее отсутствие взаимной симпатии и доверия между братьями сыграло с ними роковую роль. Амбиции наставников только усугубили разлад, наметившийся еще в их детских душах и с возрастом становившийся все сильнее Правление Ярополка — время дипломатических контактов с германским императором Оттоном II: русские послы посетили императора на съезде князей в Кведлинбурге в декабре 973 года.[4] Согласно немецкой «Генеалогии Вельфов», родственник императора граф Куно фон Энингэн (будущий герцог ШвабииКонрад I) выдал замуж свою дочь за «короля ругиев».[5] По одной из версий, Кунигунда стала женой князя Владимира после смерти его супруги, византийской царевны Анны. Другая версия связывает помолвку дочери Куно с Ярополком[6]. С правлением Ярополка также связана чеканка первых найденных историками собственных монет Древнерусского государства, напоминающих арабские дирхемы — так называемые «псевдодирхемы Ярополка»(известно чуть более 10 экземпляров)[7].
По данным Никоновской летописи, к Ярополку приходили послы из Рима от папы. О симпатиях Ярополка к христианству сообщает известная по выпискам историка В. Н. Татищева спорная Иоакимовская летопись[8]:
«Ярополк же был муж кроткий и милостивый ко всем, любящий христиан, и хотя сам не крестился народа ради, но никому не запрещал… Ярополк нелюбим у людей, потому что христианам дал волю великую» О крещении Ярополка после смерти его отца Святослава, негативно относившегося к христианству, могут свидетельствовать и другие, независимые летописные известия[9].
Междоусобица и гибель[править | править код]

Ярополк Святославич.[10]

Убийство Ярополка. Худ. Б. А. Чориков.
В 977 году разгорелась междоусобная война между Ярополком и его братьями, князем древлянской земли Олегом и новгородским князем Владимиром. Ярополк, следуя уговорам воеводы Свенельда, напал на владения Олега. В борьбе за древлянский город Овруч Олег погиб. Он упал с моста во время бегства от киевской дружины и был задавлен в крепостном рву другими воинами и лошадьми. Летопись представляет Ярополка, сокрушающегося о гибели брата, убитого помимо его воли. После известия о начале междоусобицы Владимир бежал из Новгорода «за море», а Ярополк стал правителем всего Древнерусского государства.
В 978 году Владимир вернулся на Русь с варяжским войском. Сначала он отбил Новгород, затем захватил Полоцк и после двинулся на Киев. В окружении Ярополка оказался изменник, воевода Блуд, который вступил в сговор с Владимиром. Блуд уговорил Ярополка покинуть Киев и укрыться в укреплённом городе Родне на реке Рось. После длительной осады в Родне начался голод. Блуд уверял Ярополка в том, что ему следует вступить в переговоры с Владимиром, который не намерен причинить ему никакого зла. В свою очередь отрок Варяжко убеждал своего князя Ярополка не выходить к Владимиру, так как Ярополка ожидает неминуемая гибель. Последний не внял предостережениям своего отрока, а Блуду всё-таки удалось убедить его вступить в переговоры с Владимиром. Когда Ярополк прибыл на переговоры к брату, два варяга «подняли его мечами под пазухи».
«Повесть временных лет» датирует гибель Ярополка и вокняжение Владимира 980 годом. Более ранний документ «Память и похвала князю Владимиру» (Житие князя Владимира от монаха Иакова Черноризца) приводит точную дату вокняжения — 11 июня 978 года. Из ряда хронологических соображений историки признают вторую дату более вероятной. Скорее всего, убийство Ярополка произошло именно 11 июня.
В 1044 году племянник Ярополка, Ярослав Мудрый, велел вырыть из могилы кости дядьёв Ярополка и Олега, крестить их останки (запрещённое христианскими канонами деяние[11]) и перезахоронить их рядом с Владимиром в Десятинной церкви в Киеве.
Семья и дети[править | править код] Согласно Повести временных лет, женой князя была некая бывшая греческая монахиня, захваченная в плен его отцом Святославом во время его походов.[12] По этому источнику, князь Святополк Окаянный родился у гречанки от Ярополка, однако это дискуссионный вопрос. Более того — известно, что княжна Рогнеда Полоцкая сваталась к Ярополку, когда он был женат на гречанке. Из этого Карамзин делает вывод, что в те времена многоженство не было вне закона.[13]
В современной культуре[править | править код] В кино[править | править код]
«Сага древних булгар. Лествица Владимира Красное Солнышко» (2004, Россия) режиссер Булат Мансуров, в роли Ярополка Александр Филиппенко.
«Викинг» (2016, Россия) режиссёр Андрей Кравчук, в роли Ярополка — Александр Устюгов.
В мультфильмах[править | править код]
«Князь Владимир» (2006, Россия) режиссёр Юрий Кулаков, Ярополка озвучивает Анатолий Белый.

[показать]Предки Ярополка Святославича Примечания[править | править код] ↑ Показывать компактно
1.«Повесть временных лет» относит его гибель к 980 году. Однако «Память и похвала князю Русскому Владимиру» Иакова мниха, которая использовала не дошедшие до нас источники, указывает, что Владимир Святославич начал править в Киеве 11 июня 978 года. Поскольку даты в «Повести временных лет» в этом периоде относительны, а также учитывая древность источников «Памяти и похвалы», в настоящее время историки считают дату, приведённую Иаковом мнихом, более достоверной. Подробнее см. Карпов А. Ю. Владимир Святой. — 1997. — С. 87—88.
2.Татищев В. Н."История Российская", часть 2, глава 4, прим.148
3.Богданов, 2013, с. 111.
4.По словам хрониста XI века Ламперта Герсфельдского: «973 г.: Император Оттон Старший вместе с Младшим пришёл в Кведлинбург и отпраздновал там 23 марта Святую Пасху. Туда с богатыми дарами прибыли послы многих народов, а именно римлян, греков, беневентцев, италийцев, венгров, данов, славян, болгар и русских.»: [1]
5.Генеалогия Вельфов, 4
6.Назаренко А. В. Русь и Германия в 70-е годы X века // Russia Mediaevalis. 1987. Вып. 6 (1). С. 38—89; Поппэ А. Феофана Новгородская
7.Ярополк Святославич, великий князь Киевский (рус.). Проверено 21 октября 2015.
8.Татищев В. Н. История Российская. Собрание сочинений: в 8 томах. — М.: Ладомир, 1994—1996. — Т. 1, Гл. 4. — С. 111—112.
9.Щавелев А. С. Летописные известия о крещении Ярополка Святославича
10.Уильям Тук. История России от основания монархии Рюриком до царствования Екатерины II. — 1800.
11.См. 26-е правило Карфагенского собора, см. также: Алексеев А. И.Крещение костей (к интерпретации статьи Повести временных лет под 1044 г.) // Древняя Русь. Вопросы медиевистики. 2003. № 1 (11). С. 102—106.
12.Повесть временных лет, 977 год
13.Н. М. Карамзин «История государства Российского», т. I, гл. VIII, стр.48
Литература[править | править код] Ярополк Святославич на Викискладе Ярополк I Святославич // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
Богданов К. Викинги и Русь. Завоеватели или союзники ?. — М.: Яуза, 2013. — 320 с. — ISBN 978-5-699-64803-0.
Вернадский Г. В. Золотой век Киевской Руси. — М.: Алгоритм, 2012. — 400 с. — ISBN 878-5-699-55146-0.
Греков Б. Д. Киевская Русь / Отв. ред. Л. В. Черепнин, ред. А. Ц. Мерзон. — Л.: Госполитиздат, 1953. — 569 с. — ISBN 978-5-17-025449-1.
Карпов А. Ю. Владимир Святой. — М.: Молодая гвардия, 1997. — 446 с. — (Жизнь замечательных людей: Серия биографий; Вып. 738). — 10 000 экз. — ISBN 5-235-02274-2.
Петрухин В. Я. Древняя Русь, IX в. — 1263 г. — М.: АСТ, 2005. — 190 с. — ISBN 5-17-028246-X.
Хмыров М. Д. Ярополк I Святославич // Алфавитно-справочный перечень государей русских и замечательнейших особ их крови. — СПб.: Тип. А. Бенке, 1870. — С. 82.
[
Правители Киевской Руси
[
Киевская Русь

Тематические сайты
Родовод Find a Grave Словари и энциклопедии Брокгауза и Ефрона Малый Брокгауза и Ефрона Русский биографический Категории:
Родившиеся в 955 году
Родившиеся в Киеве
Умершие 11 июня
Умершие в 978 году
Умершие в Каневе
Персоналии по алфавиту
Великие князья киевские
Правители Европы X века
Убитые монархи
Похороненные в Десятинной церкви
Святослав Игоревич Навигация Вы не представились системе
Обсуждение
Вклад
Создать учётную запись
Войти
Статья
Обсуждение
Читать
Править
Править код
История
Поиск
Начало формы
Конец формы Заглавная страница
Рубрикация
Указатель А — Я
Избранные статьи
Случайная статья
Текущие события
Участие
Сообщить об ошибке
Сообщество
Форум
Свежие правки
Новые страницы
Справка
Пожертвовать
Инструменты
Ссылки сюда
Связанные правки
Спецстраницы
Постоянная ссылка
Сведения о странице
Цитировать страницу
Печать/экспорт
Создать книгу
Скачать как PDF
Версия для печати
В других проектах
Викисклад
Элемент Викиданных
На других языках
العربية
Azərbaycanca
English
Español
Suomi
Саха тыла
Српски / srpski
Татарча/tatarça
中文
Ещё 23
Править ссылки
Эта страница последний раз была отредактирована 12 февраля 2018 в 08:18.



ПРИЛОЖЕНИЕ 6
[править | править код]
Материал из Википедии — свободной энциклопедии
У этого термина существуют и другие значения, см. Перун (значения).

Перун др.-рус. Перунъ Перун в представлении Максимильяна Анатольевича Преснякова Мифология: славянская Толкование имени: «Разящий» Имя на других языках: укр. Перун, белор. Пярун, польск. Piorun Пол: мужской Занятие: громовержец, покровитель воинов Супруга: Мокошь Характерные черты: серебряная голова и золотые усы Связанные понятия: «перуны», то есть молнии; «Пантеон князя Владимира» Атрибуты: громовые стрелы, дуб[1], молот, петух, плеть[2], топор[3] Упоминания: «Повесть временных лет», «Беседа трёх святителей» В иных культурах: Перкунас, Зевс, Юпитер и Тор Иллюстрации на Викискладе Перу́н (др.-рус. Перунъ, укр. Перун, белор. Пярун, польск. Piorun, Perun[4][5]) — бог-громовержец в славянской мифологии, покровитель князя и дружины в древнерусском языческом пантеоне. Имя Перуна возглавляет список богов пантеона князя Владимира в «Повести временных лет».
Содержание
[скрыть]
1Происхождение имени
2Перун по данным письменных источников
3Упоминания Перуна за пределами Руси
4Перун по данным фольклора
5Атрибуты Перуна
6См. также
7Примечания
8Литература
9Ссылки
Происхождение имени[править | править код] Славянская этимология имени Перун (праслав. *Perunъ) достаточно очевидна для большинства исследователей. Считается, что оно происходит от глагола *perti, *pьrǫ «ударять, бить» (ср. рус. переть, болг.пера, перем «бью, колочу») и суффикса деятеля -unъ (ср. бегун, прыгун и так далее). Таким образом, имя Перунимеет значение «бьющий, ударяющий, разящий (громом и молнией)»[6][7]. В славянских языках есть идентичные слова, обозначающие гром и молнию — рус. перун «молния», укр. перун, белор. пярун, польск. piorun «гром»[8].
Ряд исследователей сопоставляет имя Перуна с именами Громовержца (и прочих богов) у других индоевропейских народов — с лит. Perkūnas, латыш.Pērkons, др.-инд.Parjánya, хетт.Pirwa-[9] и др.[10][11]Напрямую связывать имя Перуна с именами других индоевропейских громовержцев не вполне правомерно. Эти слова восходят к одному корню *per, однако имя Громовержца у балтов и индоариев имеет ещё и суффикс -k-, которого нет в славянском *Perunъ. Поэтому лит. Perkūnas, латыш. Pērkons и др.-инд. Parjánya восходят к праиндоевропейскому названию дуба — *perku-, поскольку дуб является священным деревом Громовержца. В славянских языках это слово не сохранилось, поскольку ещё в древности было табуировано в силу сакральности. Помимо дуба, имя Громовержца в индоевропейской перспективе сравнивают ещё и с названием возвышенности — готск. fairguni «гора», хетт. perunas «скала», др.-инд. párvata- «гора»[10]. Всё это позволяет реконструировать связь индоевропейского Громовержца с дубовой рощей на вершине горы, куда ударяет молния.
Некоторые исследователи радикально разделяют праиндоевропейское *perō(ṷ)nos «гром, бог-громовержец» и праиндоевропейское *perūn(V) «гора», протестуя против всякого их родства. Сближение между ними, как они считают, могло произойти лишь вторично, в результате народного переосмысления[12].
Перун по данным письменных источников[править | править код] О культе Громовержца у славян сообщал ещё Прокопий Кесарийский (VI век):
…Они считают, что один из богов, творец молний, является владыкой над всеми, и ему приносят в жертву быков и совершают другие священные обряды[13].
Отсюда делается вывод, что Громовержец-Перун уже тогда был главой славянского пантеона. То, что Перуну в жертву приносили быков, сравнивают с позднейшими этнографическими данными: в братчину на Ильин день в честь Ильи-пророка (сменившего Перуна на посту Громовержца) так же закалывались быки и другой скот[14].
Апокрифическая «Беседа трёх святителей» называет Перуна, наряду с Хорсом, ангелом грома и молнии, что ещё раз подтверждает его сущность громовержца.
Первые сведения о Перуне с упоминанием его имени появляются в «Повести временных лет». В частности, клятвы Перуном содержатся в договорах Руси с византийцами, заключённых после походов в 907, 945 и 971 годах.
Вот фрагмент договора 945 года:
И если кто с русской стороны помыслит разрушить такую любовь… а есть среди них и некрещёные, да не получат они помощи ни от Бога, ни от Перуна, да не защитятся щитами своими, и да погибнут они от мечей своих, от стрел и от иного своего оружия, и да будут рабами в этой жизни и в следующих.
Оригинальный текст(древнерусск.) [показать] Далее описывается, как при заключении договора русь-язычники клянутся, положив свои щиты, обнажённые мечи, обручи и прочее оружие. Позже князь Игорь был приведён к присяге греческими послами — он пришёл со своими людьми-язычниками на холм, где стоял Перун, и они сложили своё оружие, щиты и золото, и присягнули[16].
Договор 971 года сообщает следующее:
А если выше сказанного не выполним…, да будем прокляты Богом, в которого веруем, Перуном и Волосом, скотьим богом, да будем желты, как золото, и да будем посечены своим оружием.
Оригинальный текст(древнерусск.) [показать] Совместное упоминание Перуна и Волоса в этой клятве дало почву для многочисленных спекуляций[18] — некоторые Перуна сопоставляют с оружием и войной, а Волоса — с золотом и торговлей, кто-то связывает Перуна с правящей верхушкой (или варягами-русью), а Волоса — с простым народом (славянами/словенами и даже финнами)[19], другие вообще противопоставляют Волоса Перуну[20].
Фигурирование Перуна в клятвах неудивительно: он действительно был для варягов-руси «своим богом», покровителем князя и дружины. Вполне вероятно, что чисто славянский бог Перун заменил для них скандинавского Тора, тоже Громовержца[21].

Пантеон Владимира в представлении древнерусского книжника
Перун упоминается в летописном рассказе о так называемой «языческой реформе» князя Владимира Святославича, когда он установил в Киеве идолы шести важнейших божеств:
И начал княжить Владимир в Киеве один, и поставил идолы на холме, вне теремного двора: деревянного Перуна с серебряной головой и золотыми усами, Хорса (и) Дажьбога, Стрибога, Симаргла и Мокошь.
Оригинальный текст(древнерусск.) [показать] Таким образом, в центре Киева, недалеко от резиденции князя, на холме был установлен деревянный антропоморфный идол Перуна с серебряной головой и золотыми усами[23]. Перун в данном списке упоминается на первом месте, поэтому можно считать, что он стал во главе общерусского языческого пантеона, установленного Владимиром. Мало того, некоторые исследователи полагают, что первоначально в летописи упоминался один лишь Перун, а имена остальных божеств являются позднейшей вставкой (стало быть, на холме в Киеве был установлен только один идол — Перуна)[24]. Как бы то ни было, целью реформы действительно была установка общегосударственного культа верховного божества. И неслучайно, что это божество покровительствовало князю и дружине — в молодом формирующемся Древнерусском государстве князь и дружина насущно нуждались в укреплении своих позиций[25]. В рамках той же языческой реформы идол Перуна был установлен и в Новгороде дядей Владимира, Добрыней: «и пришед Добрыня к Новугороду, постави Перуна кумира над рекою Волховом, и жряхуть ему людье новгородьстии акы Богу»[22].
Археологи неоднократно пытались найти киевское и новгородское капища Перуна, описанные в летописи. Б. А. Рыбаков реконструировал в Киеве целый пантеон[26]. В. В. Седов, на основании данных раскопок, реконструирует в урочище Перынь[27] цветкообразное «капище Перуна» с идолом в центре и кострами в «лепестках»[28]. Однако выводы и того, и другого исследователя остаются дискуссионными и спорными[29]. Раскопками В. В. Седова, к примеру, была обнаружена скорее всего обычная группа сопок. С другой стороны, высказываются предположения о том, что сама сопка — ритуально-погребальное сооружение — могла использоваться в качестве языческого святилища[30].
В связи с решением князя крестить Русь, и в Киеве, и в Новгороде идолы Перуна были свержены и «изгнаны». В Новгороде это произошло так:
В год 6497 (989). Крестился Владимир и вся земля Русская. И поставили в Киеве митрополита, а в Новгороде — архиепископа… И пришёл в Новгород архиепископ Аким Корсунянин, и разрушил капища, идол Перуна посёк и велел его волочить к Волхову. Обвязали его верёвками, и поволокли по грязи, избивая палками. И заповедал никому нигде его не принимать.
Оригинальный текст(древнерусск.) [показать] Свержение Перуна — действие несомненно ритуализированное. Ритуал проводов Перуна сравнивают, с одной стороны, с проводами календарных персонажей типа Костромы или Ярилы[32]. С другой стороны, летописный рассказ находит параллели в книжной традиции, а именно — в Хронике Георгия Амартола, где есть сходное описание изгнания из Рима Февруария, воплощения зла[33].
С проводами Перуна связаны также два «анекдота», встречающиеся в летописных вставках. Один из них рассказывает о «пидьблянине» — жителе новгородского села Пидьба:
Рано утром пришёл пидьблянин на реку, собираясь везти в город горшки. В это время к берегу подплыл идол Перуна, и пидьблянин оттолкнул его шестом, говоря: «Ты, Перушице, досыта пил и ел, а теперь же плыви прочь», и уплыло со свету нечестивое.
Оригинальный текст(древнерусск.) [показать] В данном случае интересно обращение к Перуну, как к живому существу, которое может есть и пить. Позже подобным образом русские обращались к чучелу Масленицы — «блинов объелась, обожралась». Пускание же по воде в славянской традиции обозначает отправление на тот свет. Другая история рассказывает о том, как Перун положил начало межкончанской розни в Новгороде (столкновениям между жителями двух частей города)[35]. После того, как идол Перуна свергли,
вошёл бес в (идол) Перуна и начал кричать: «О горе мне! Достался немилостивым сим рукам!». И скинули его в Волхов. Он же, проплывая под большим мостом, бросил палицу на мост и сказал: «На этом да поминают меня новгородцы». Безумные дерутся ею и ныне, творя утеху бесам.
Оригинальный текст(древнерусск.) [показать] Интересно, что регулярные драки, случавшиеся между жителями разных концов Новгорода, можно соотнести с тризной по «умершему» Перуну (драки и состязания во время поминок по «заложным» покойникам[37] (например, в Семик) встречались у русских вплоть до недавнего времени). Интересно и упоминание палицы, как атрибута Перуна, и то, что она использовалась во время таких драк. Как гласит приписка на полях Степенной книги, в 1652 годумитрополит Никон изъял и сжёг последние палицы, таким образом прекратив «бесовское то тризнище». Эти палицы с тяжёлыми оловянными наконечниками хранились в церкви святых Бориса и Глеба[38]. Сигизмунд Герберштейн, в 1517 и 1526 годах побывавший в Русском государстве, оставил сообщение о связи новгородских драк с Перуном:
…в определённые дни в году раздаётся Перунов глас, заслышав который граждане того места тотчас же сбегаются и избивают друг друга палками и кулаками, отчего возникает столь сильное смятение, что начальникам стоит великих усилий усмирить его[39].
Вывод о том, что Перун соотносится именно с «заложными», неупокоенными умершими, можно сделать и из книжной легенды в «Сказании о Словене и Русе»:
Больший же сын оного князя Словена Волхв бесоугодник и чародей и лют в людех тогда бысть, и бесовскими ухищреньми мечты творя многи, и преобразуяся во образ лютаго зверя коркодила, и залегаше в той реце Волхове путь водный, и не поклоняющих же ся ему овых пожираше, овых же испроверзая и утопляя. Сего же ради людие, тогда невегласи, сущим богом окаяннаго того нарицая и Грома его, или Перуна, рекоша, руским бо языком гром перун именуется. Постави же он, окаянный чародей, нощных ради мечтаний и собирания бесовскаго градок мал на месте некоем, зовомо Перыня, иде же и кумир Перунов стояше. И баснословят о сем волхве невегласи, глаголюще, в боги сел окаяннаго претворяюще. Наше же християнское истинное слово с неложным испытанием многоиспытне извести о сем окаяннем чародеи и Волхове, яко зле разбиен бысть и удавлен от бесов в реце Волхове и мечтаньми бесовскими окаянное тело несено бысть вверх по оной реце Волхову и извержено на брег противу волховнаго его градка, иде же ныне зовется Перыня. И со многим плачем тут от неверных погребен бысть окаянный с великою тризною поганскою, и могилу ссыпаша над ним велми высоку, яко же обычай есть поганым. И по трех убо днех окаяннаго того тризнища проседеся земля и пожре мерзкое тело коркодилово, и могила его просыпася с ним купно во дно адово, иже и доныне, яко ж поведают, знак ямы тоя не наполнися[40].
Рассказ «старика рыболова» о «змеяке-Перуне», записанный П. И. Якушкиным в 1859 году под Новгородом[41], является вторичным по отношению к данной книжной легенде[42], поэтому не содержит никаких новых данных. Книжной в своей основе является и поздняя южнорусская легенда, в которой летописный рассказ о свержении киевского идола Перуна вплетён в классический сказочный сюжет[43].
Таким образом, Перун в произведениях древнерусских книжников превращается в демона, поверженного в момент крещения Руси. Это совершенно неудивительно, поскольку пафос церковных поучений был направлен против языческих пережитков. Однако в народной религии образ Громовержца не исчез, а сохранялся вплоть до последнего времени.
Упоминания Перуна за пределами Руси[править | править код] В XV веке в языке части жителей острова Рюген ещё сохранялось слово Перун[44].
В текстах таких средневековых немецких хронистов, как Гельмольд, Конрад Бато, Саксон Грамматик при описании земель балтийских славян упоминаются боги Прове (ему поклонялись в дубовой роще), Проно и Поренут, имена которых иногда сравнивают с именем Перуна.
В Польше около Перемышля, в 1302 году епархиальным документом упомянут Перунов Дуб[45].
Такие авторы, как Адольф Петер Затурецкий («Словацкие пословицы и поговорки»), Ян Колер, Сретен Петрович («Сербская мифология») приводят массу словацких народных поговорок и заклятий, в которых фигурирует Перун. Например: «Хочешь попасть к Перуну?», «На кой Перун это тебе?», «Перун в тебя попал!», «Перун тебя побрал!», «Перун тебя побей!», «Перунова стрела», «Перунова стена», «Перунов гром», «Перунов блеск», «Перунов путь», «Перуново вино», «Если ты Перун, громыхающий Перун, — покажи свои зубы!», «Бог Перун в облаках!» и т. д.
В Червенском районе Минской области Белоруссии есть деревня Перунов Мост.
Перун по данным фольклора[править | править код] Додольская песня
Пеперуда летяла,
Над вода се и мятала,
И се Богу молила:
Дай ми, Боже, дребен дъжд…
[46]
Определённые сведения о Перуне можно почерпнуть и из фольклора славянских народов. В календарной ритуальной традиции южных славян встречается такой персонаж, как Пеперуда (Додола), которая напрямую связывается с Перуном[47]. Девочка, олицетворявшая Пеперуду, участвовала в летних ритуалах вызова дождя. Упоминается она и в ритуальных песнях, исполнявшихся по этому поводу[48]. В фольклоре восточных славян имя Пеперуды забылось, однако в детских закличках по поводу дождя имеется идентичный с нею образ «сироты», способной вызвать дождь, открыв ключиком ворота[49] (подобный сюжет есть и в додольских песнях).

Огненное восхождение пророка Илии. Новгородская икона кон. XV — нач. XVI веков.
Интересные данные о Перуне обнаруживаются и в восточнославянском фольклоре. В частности, в белорусских сказках имеется сюжет о преследовании чёрта Громовержцем. Перун (или его «заместитель») пытается убить чёрта молнией, а тот по очерёдности прячется в человеке, животных, дереве, камне, и наконец уходит в воду («там тебе и место» — говорит Перун)[50].
Есть мнение[51], что у южных и восточных славян повсеместно в фольклоре и мифологических представлениях Перун заменился христианскими святыми или образом Бога. Воинские функции Перуна во многом перешли Георгию Победоносцу и отчасти Борису и Глебу. Также Илье-пророку приписывают некоторые свойства Перуна. Этому способствовали некоторые события в жизни святого, которые рождают ассоциации с образом Громовержца — например, колесница как транспортное средство, связь с небом и огнём. Впрочем, представления о том, что Илья ездит по небу на колеснице, гремит и пускает молнии, преследуя змея, не являются славянской новацией. Об их широком бытовании ещё среди византийцев свидетельствует «Житие Андрея Юродивого», написанное не позднее X века[52].
Атрибуты Перуна[править | править код]
Дуб черешчатый
Перун, как считается, ассоциировался с возвышенностями — к примеру, его идолы, по данным летописей, стояли на холмах[53]. Есть и лингвистические причины для такой привязки, к которым, однако, следует относиться внимательно, поскольку они могут быть позднейшим сближением по созвучию двух совершенно разных корней[12].
Священным деревом Перуна был дуб[1][54]. Интересно, что в славянских языках не сохранилось индоевропейское название дуба — *perku-. Оно было табуировано, что ещё раз подтверждает сакральность дуба для славян.[источник не указан 1034 дня]
Константин VII Багрянородный (сер. X века) оставил описание ритуала, связанного с дубом, производившегося на острове Хортица, на пути из варяг в греки. В данном случае речь идёт о варягах:
На этом острове они совершают свои жертвоприношения, так как там стоит громадный дуб: приносят в жертву живых петухов, укрепляют они и стрелы вокруг [дуба], а другие — кусочки хлеба, мясо и что имеет каждый, как велит их обычай.

Остатки ритуального дуба в Музее народной архитектуры и быта Украины
У южных славян известно поклонение Илье-пророку на холмах с дубравами[20].
В грамоте галицкого князя Льва Даниловича 1302 года, в которой определяются границы владений епископа Перемышльского, упоминается Перунов дуб как одна из границ: «…а отъ той горы до Перунова Дуба горѣ склонъ».
Свидетельствуют о культе дубов и данные археологии. Б. А. Рыбаков пишет:
Дважды наука обогатилась находками подлинных священных дубов языческого времени. Первая находка была сделана в 1909 г. В 8 км от устья Десны близ Никольского монастыря из воды был извлечен ствол дуба около 20 м длины. Дуб погиб сравнительно молодым — судя по годичным кольцам, ему было около 150 лет. В своё время в толщу ствола были врезаны и успели врасти в древесину четыре кабаньих челюсти, расположенные квадратом. Челюсти принадлежали молодым кабанам. Вторая аналогичная находка дубового ствола с кабаньими клыками была сделана в 1975 г., неподалеку от первой в Днепре, ниже устья Десны. На высоте 6 м от корней в ствол дуба были также вживлены 9 кабаньих челюстей, образующих фигуру квадрата со стороной в 34 см. Нижняя часть ствола носит следы огня. Дата по С14 — примерно середина VIII в. н. э.[55]

Цветок Перуна — ирис германский
Из цветов Перуну, видимо, принадлежал ирис. Этот вывод делается на том основании, что южнославянские народы называют ирис германский перуника, наряду с богиша «Божий цветок»[56].

Кремнёвые орудия, которые могли служить «громовыми стрелами»
Оружием Перуна были палица, топор, камни и «громовые стрелы»[57], или Перуновы Камни. Славяне считали, что ископаемые моллюски-белемниты, или древние каменные орудия — топоры, наконечники стрел и копий, которые время от времени находили при обработке пашни, или при строительстве — это «громовые стрелы» Перуна, уходящие в землю при ударе молнии и со временем выходящие на поверхность. Этим артефактам придавались магические свойства, например — они могли исцелять болезни. Данные представления о «громовых стрелках» сохранялись в народе вплоть до недавнего времени. О палице, как атрибуте идола Перуна и драк в его честь в Новгороде, упоминает летопись (см. выше).

Амулеты-«топорики» двух типов
Важным атрибутом Перуна считался и топор. С данным фактом связываются многочисленные амулеты-«топорики», находимые археологами на древнерусских землях и связываемые с дружиннойсредой (ведь Перун — покровитель князя и дружины). Считается, что амулеты-«топорики» выдавались отрокам во время постригов, и сначала носились ими как обереги, а по мере входа в дружину — как престижный символ принадлежности к ней[58].
Из дней недели Перуну был несомненно посвящён четверг. Об этом свидетельствует, во-первых, индоевропейская традиция, связывающая с богом-Громовержцем именно этот день недели (ср. нем. Donnerstag «день Донара», англ. Thursday «день Тора» и т. д.). Далее, в пользу этого говорит название четверга у полабовPeräunedån «день Перуна» (хотя вполне вероятно, что это название может быть калькой от нем. Donnerstag). У восточных славян равным по значимости с Ильиным днём считался четверг перед этим праздником. Четверг в славянской традиции считался днём «мужским» и удачным для начинаний. Наконец, именно о связи громовержца с четвергом говорит русская пословица «после дождичка в четверг», в которой идёт речь об исполнении желания (скепсис её, видимо, позднего происхождения)[59].
См. также[править | править код] Перун в Викицитатнике Перун на Викискладе Перун в Викиновостях Перкунас
Прове
Парджанья
(4250) Перун — астероид
Ильин день
Примечания[править | править код] ↑ Показывать компактно
1.↑ Перейти к:1 2Левкиевская, 2000, с. 68.
2.Кондратьева, 1983, с. 62.
3.Даркевич B. П. Топор как символ Перуна в древнерусском язычестве // Советская археология. — 1961. — № 4. — С. 99—100.
4.Brückner A. Słownik etymologiczny języka polskiego. — Warszawa: Wiedza Powszechna, 1985. — S. 414.
5.Urbańczyk S. Perun // Słownik starożytności słowiańskich. — Wrocław; Warszawa; Kraków: Wyd. PAN, 1970. — T. 4. — S. 65.
6.Иванов, 2005, с. 7—11.
7.Трубачев, О. Н. Этногенез и культура древнейших славян. — М.: Наука, 2003. — С. 197.
8.Перун // Этимологический словарь русского языка = Russisches etymologisches Wörterbuch : в 4 т. / авт.-сост. М. Фасмер ; пер. с нем. и доп. чл.‑кор. АН СССР О. Н. Трубачёва. — Изд. 2-е, стер. — М. : Прогресс, 1987. — Т. III : Муза — Сят. — С. 246.
9.Zarys dziejów religii. / Józef Keller; Józef Bielawski. — Wyd. 6. — Warszawa: Wydawnictwo ISKRY, 1988. — S.263. — 814, [2] s., [72] s. — ISBN 8-32-071069-3
10.↑ Перейти к:1 2Иванов Вяч. Вс. К этимологии балтийского и славянского названий бога грома // Вопросы славянского языкознания. Вып. 3. — М.: Изд-во АН СССР, 1958. — С. 101—111.
11.Гамкрелидзе, Т. В.; Иванов, Вяч. Вс. Индоевропейский язык и индоевропейцы. — Тбилиси: Изд-во ТГУ, 1984. Т. II. — С. 792—793, 798.
12.↑ Перейти к:1 2Николаев С. Л., Страхов А. Б. К названию бога-громовержца в индоевропейских языках // Балто-славянские исследования. 1985. — М.: Наука, 1987.
13.Прокопий Кесарийский. Война с готами. Книга VII (книга III Войны с готами)
14.Ильин день // Российский Этнографический музей
15.Цит. по: Мансикка, 2005, с. 72.
16.«И наутрия призва Игорь слы и приде на холм, кде стояше Перун, и покладоша оружие своё и щиты и злато; и ходи Игорь роте и людие его, елико поганых руси», цит. по: Мансикка, 2005, с. 73.
17.Цит. по: Мансикка, 2005, с. 73—74.
18.См. очерк историографии: Клейн, 2004, с. 142—146.
19.Бернштам, Т. А. «Слово» об оппозиции Перун — Велес/Волос и скотьих богах Руси // Полярность в культуре (Альманах «Канун». Вып. 2). — СПб., 1996. — С. 93-120.
20.↑ Перейти к:1 2Иванов, Топоров, 1974.
21.Клятвы именами богов были широко распространены в Скандинавии, но особое место среди них занимали клятвы, подкреплённые именем Тора, см.: Meyer E. H. Mythologie der Germanen. — Strassburg, 1903. — S. 290.
22.↑ Перейти к:1 2Цит. по: Мансикка, 2005, с. 76
23.Усы или борода — непременный атрибут громовержца у индоевропейских народов, а серебряность головы может указывать на возраст. См. Иванов, Топоров, 1974, с. 15—16
24.В. Й. Мансикка считает, что в первоначальном варианте летописи упоминался лишь Перун, а имена остальных богов были позднейшей вставкой, случайным набором известных переписчику имён языческих божеств. Х. Ловмяньский как и Мансикка полагает, что в летописи изначально было имя лишь Перуна, а остальных божеств в летопись приписал Никон Печерский, поскольку представлял себе Владимира идолопоклонником-политеистом. До того Никон жил в Тмутаракани, на юге, поэтому в пантеоне Владимира так много божеств иранского происхождения: Łowmiański H. Religia Słowian i jej upadek (w. VI—XII). — Warszawa: Państwowe Wydawnictwo Naukowe, 1986. — S. 113—118. Клейн считает, что суть реформы заключалась в установлении государственного культа верховного божества, Перуна: см. Клейн, 2004, с. 147—151.
25.Васильев, М. А. Вел. кн. Владимир Святославич: от языческой реформы к крещению Руси // Славяноведение. — 1994. — № 2. — С. 38-55.
26.Рыбаков, Б. А. Язычество Древней Руси. — Гл. 9 : Языческая реформа Владимира.
27.Вполне возможно, что название урочища Перынь было увязано местными жителями с идолом Перуна благодаря народной этимологии, по сходству звучания.
28.Седов, В. В. Древнерусское языческое святилище в Перыни // Краткие сообщения Института истории материальной культуры. — Вып. 50. — С. 92—103.
29.Клейн, 2004, с. 160—164, 152—157.
30.Свирин, К. М. Языческие святилища Северо-Запада Древней Руси в VIII — начале XI вв. // История и археология Новгорода. — 2006. — Вып. 2.
31.Новгородская I летопись, цит. по Мансикка В. Й. Религия восточных славян.— М.: ИМЛИ им. А. М. Горького РАН, 2005. — С. 87—88.
32.Проводы Перуна
33.Петрухин, В. Я. «Проводы Перуна»: древнерусский «фольклор» и византийская традиция
34.Новгородская I летопись, цит. по Мансикка В. Й. Религия восточных славян.— М.: ИМЛИ им. А. М. Горького РАН, 2005. — С. 88.
35.Об этом см. Петров А. В. От язычества к Святой Руси. Новгородские усобицы (к изучению древнерусского вечевого уклада). — СПб., 2003.
36.Новгородская IV и Софийская I летописи, цит. по Мансикка В. Й. Религия восточных славян. — М.: ИМЛИ им. А. М. Горького РАН, 2005. — С. 88.
37.Об этом см. Зеленин Д. К. Умершие неестественной смертью и русалки
38.Янин, В. Л. Церковь Бориса и Глеба в Новгородском детинце: (О новгород. источнике жития Александра Невского) // Культура средневековой Руси. — Л., 1974. — С. 91.
39.Герберштейн, Сигизмунд фон. Записки о Московии
40.Сказание о Словене и Русе и городе Словенске
41.Якушкин, П. И. Путевые письма из Новгородской и Псковской губерний. — СПб., 1860. — С. 118.
42.Васильев, М. А. Язычество восточных славян накануне крещения Руси. — М.: Индрик, 1999. — С. 311.
43.Украинские сказки. — М., 1993. — Кн. 2 : Чародейная криница. — С. 50—51. — Сказка записана Д. И. Яворницким в 1905 году в Екатеринославской губернии.
44.Любавский, М. К. История западных славян. — М., 1918. — С. 83. Сам Любавский ссылается на поморского историка Томаса Канцова.
45.Агапкина, 1999, с. 143.
46.Иванов, Топоров, 1974, с. 109.
47.Иванов, Топоров, 1974, с. 104—114.
48.Имя Перуна в этих песнях, как правило, заменяется словом Бог.
49.См., например, закличку: Дождик-дождик, припусти, / Я поеду меж кусты / Богу молиться, / Христу поклониться. / Богова сирота, / Отворяю ворота / Ключиком, замочком, / Золотым платочком. — Мудрость народная. Жизнь человека в русском фольлоре. Вып. I. Младенчество. Детство. — М.: Худож. лит., 1991. — С. 242.
50.Белорусский сборник. Вып. 4. Сказки космогонические и культурные. — Витебск, 1891. — № 1, № 3 и комм.; Иванов, Топоров, 1974, с. 5 и др.
51.Иванов, Топоров, 1974, с. 164 и след..
52.Веселовский А. Н. Избранное: традиционная духовная культура. — М.: РОССПЭН, 2009. — С. 207—208.
53.Иванов, Топоров, 1974, с. 7 и след..
54.Иванов, Топоров, 1974, с. 12 и след..
55.Рыбаков, Б. А. Язычество Древней Руси. — Гл. 5 : На пороге государственности.
56.Иванов, 2005, с. 21—22.
57.Иванов, Топоров, 1974, с. 89—92.
58.Макаров, Н. А. Древнерусские амулеты-топорики // Российская археология. — 1992. — № 2. — С. 41—56. Варяжским аналогом амулетов-«топориков» были «молоточки Тора».
59.Иванов, Топоров, 1974, с. 24—25.
Литература[править | править код] Дуб / Т. А. Агапкина // Славянские древности: Этнолингвистический словарь : в 5 т. / под общ. ред. Н. И. Толстого; Институт славяноведения РАН. — М. : Межд. отношения, 1999. — Т. 2: Д (Давать) — К (Крошки). — С. 141–146. — ISBN 5-7133-0982-7.
Боровский Я. Е. Мифологический мир древних киевлян / Под ред. Г. Н. Подлесной; Институт археологии АН УССР. — К.: Наукова думка, 1982.
Даркевич В. Л. Топор как символ Перуна в древнерусском язычестве // Советская археология. — М., 1961. — № 4. — С. 91—101.
Ивакин Г. Ю. Священный дуб языческих славян // Советская этнография. — М., 1979. — № 2. — С. 106—115.
Иванов, Вяч. Вс. Исследования в области славянских древностей / Иванов, Вяч. Вс., Топоров, В. Н.. — М. : Наука, 1974.
Перун / В. В. Иванов, В. Н. Топоров // Мифологический словарь / гл. ред. Е. М. Мелетинский. — М. : Советская энциклопедия, 1990. — С. 430—431. — ISBN 5-85270-032-0.
Перун / В. В. Иванов, В. Н. Топоров // Славянская мифология : энциклопедический словарь / редколлегия: С. М. Толстая (отв. ред.), Т. А. Агапкина, О. В. Белова, Л. Н. Виноградова, В. Я. Петрухин; Ин-т славяноведения РАН. — 2-е изд. — М. : Междунар. отношения, 2002. — С. 362-363. — ISBN 5-7133-1069-8.
Иванов, Й. Культ Перуна у южных славян. — М. : Ладога-100, 2005.
Клейн, Л. С. Воскрешение Перуна. К реконструкции восточнославянского язычества. — СПб. : Евразия, 2004.
Кондратьева Т. Н. Метаморфозы собственного имени: опыт словаря / науч. ред. А. Т. Липатов. — Казань: Изд-во Казан. ун-та, 1983. — 111 с.
Левкиевская Е. Е. Культ деревьев // Мифы русского народа. — М.: Астрель, Аст, 2000. — С. 68–72. — 527 с. — ISBN 5-271-00676-X.
Мансикка, В. Й. Религия восточных славян. — М. : ИМЛИ им. А. М. Горького РАН, 2005.
Рыбаков Б. А. Язычество древней Руси. — М.: Наука, 1987. — 782 с.
Боги / Топоров В. Н. // Славянские древности: Этнолингвистический словарь : в 5 т. / под общ. ред. Н. И. Толстого; Институт славяноведения РАН. — М. : Межд. отношения, 1995. — Т. 1: А (Август) — Г (Гусь). — С. 204–215. — ISBN 5-7133-0704-2.
Перун // Отоми — Пластырь. — М. : Советская энциклопедия, 1975. — (Большая советская энциклопедия : [в 30 т.] / гл. ред. А. М. Прохоров ; 1969—1978, т. 19).
Ссылки[править | править код]
Словари и энциклопедии
Брокгауза и Ефрона Малый Брокгауза и Ефрона Нормативный контроль GND: 124848370 VIAF: 20625345 [
Славянская мифология
[
Пантеон князя Владимира
[
Пантеон полабов (вендов) Категории:
Персонажи по алфавиту
Мифологические персонажи по алфавиту
Боги славян
Боги и духи грома
Верховные боги
Боги по алфавиту
Боги, восходящие к индоевропейскому громовержцу Навигация Вы не представились системе
Обсуждение
Вклад
Создать учётную запись
Войти
Статья
Обсуждение
Читать
Править
Править код
История
Поиск
Начало формы
Конец формы Заглавная страница
Рубрикация
Указатель А — Я
Избранные статьи
Случайная статья
Текущие события
Участие
Сообщить об ошибке
Сообщество
Форум
Свежие правки
Новые страницы
Справка
Пожертвовать
Инструменты
Ссылки сюда
Связанные правки
Спецстраницы
Постоянная ссылка
Сведения о странице
Цитировать страницу
Печать/экспорт
Создать книгу
Скачать как PDF
Версия для печати
В других проектах
Викисклад
Викиновости
Викицитатник
Элемент Викиданных
На других языках
Беларуская
Словѣньскъ / ⰔⰎⰑⰂⰡⰐⰠⰔⰍⰟ
English
Suomi
Հայերեն
Коми
Polski
Српски / srpski
Українська
Ещё 32
Править ссылки
Эта страница последний раз была отредактирована 27 января 2018 в 11:05.



ПРИЛОЖЕНИЕ 7
[править | править код]
Материал из Википедии — свободной энциклопедии

Стрибог Мифология: славянская мифология Пол: мужской Эта статья — о древнерусском божестве. О хеш-функции см. ГОСТ Р 34.11-2012.
Стрибог (др.-рус. Стрибогъ) — в древнерусском язычестве божество с не вполне ясными функциями — возможно бог ветров или связан с атмосферой.
Согласно «Повести временных лет», идол Стрибога был установлен в Киеве в 980 году князем Владимиром в числе прочих богов[1]. Стрибог как дед ветров упомянут в «Слове о Полку Игореве» («Се ветри, Стрибожи внуци, веют с моря стрелами на храбрыя плъкы Игоревы»[2]), что, вероятно, указывает на атмосферные функции Стрибога. Стрибог упоминается также в древнерусских поучениях против язычества.
Содержание
[скрыть]
1Этимология
2Примечания
3Литература
4Ссылки
Этимология[править | править код] По мнению лингвистов Т. В. Гамкрелидзе и Вяч. Вс. Иванова, этимологически имя «Стрибог» восходит к индоевропейскому слову *dievas-pater — «Небо-Отец», образ которого восстанавливают для индоевропейского пантеона. Со временем части слова поменялись местами, а в ходе тесных контактов славян с ираноязычными племенами (скифами) часть *dievas заменилась на иранское *baga (→ праслав. *bogъ). Индоевропейское *pater перешло у славян в стрый«дядя, брат отца».[3]
Российский лингвист О. Н. Трубачёв считает необоснованными попытки найти в слове Стрибог индоевропейский архаизм или иранизм. Он видит в первой части теонима праслав. *sterti «распространять, простирать» и считает, что под Стрибогом понималась некая одушевлённая сила природы (очевидно, ветер).[4]
Примечания[править | править код] 1.Повесть временных лет. — Изд. 2-е, испр. и доп. — СПб., 1996. — С. 37. — (Литературные памятники).
2.Слово о полку Игореве. — М.-Л., 1950. — С. 14. — (Литературные памятники).
3.Гамкрелидзе Т. В., Иванов Вяч. Вс. Индоевропейский язык и индоевропейцы. — Тбилиси: Изд-во ТГУ, 1984. Т. II. — С. 791, 798.
4.Трубачёв О. Н. Этногенез и культура древнейших славян. — М.: Наука, 2003. — С. 197.
Литература[править | править код] Стрибог / Иванов Вяч. Вс., Топоров В. Н. // Мифологический словарь / гл. ред. Е. М. Мелетинский. — М. : Советская энциклопедия, 1990. — С. 503. — ISBN 5-85270-032-0.
Соколова Л. В. Стрибог // Энциклопедия «Слова о полку Игореве»: В 5 т. — СПб.: Дмитрий Буланин. — Т. 5. Слово Даниила Заточника—Я. Дополнения. Карты. Указатели. — С. 68—70.
Ссылки[править | править код] Стрибог и святой Касьян в индоевропейском контексте

Это заготовка статьи по мифологии. Вы можете помочь проекту, дополнив её.
[
Славянская мифология
[
Пантеон князя Владимира Категории:
Персонажи по алфавиту
Мифологические персонажи по алфавиту
Боги славян
Пантеон Слова о полку Игореве
Боги неба и погоды Навигация Вы не представились системе
Обсуждение
Вклад
Создать учётную запись
Войти
Статья
Обсуждение
Читать
Править
Править код
История
Поиск
Начало формы
Конец формы Заглавная страница
Рубрикация
Указатель А — Я
Избранные статьи
Случайная статья
Текущие события
Участие
Сообщить об ошибке
Сообщество
Форум
Свежие правки
Новые страницы
Справка
Пожертвовать
Инструменты
Ссылки сюда
Связанные правки
Спецстраницы
Постоянная ссылка
Сведения о странице
Цитировать страницу
Печать/экспорт
Создать книгу
Скачать как PDF
Версия для печати
В других проектах
Элемент Викиданных
На других языках
Deutsch
English
فارسی
Français
Italiano
日本語
Polski
Српски / srpski
Svenska
Ещё 13
Править ссылки
Эта страница последний раз была отредактирована 19 января 2018 в 16:06.



ПРИЛОЖЕНИЕ 8
[править | править код]
Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Текущая версия страницы пока не проверялась опытными участниками и может значительно отличаться от версии, проверенной 22 апреля 2017; проверки требует 1 правка.
Не следует путать с «Пятью мифическими классиками» (五典).
Эта статья о конфуцианском пятикнижии; о моисейском см. Пятикнижие
«У-Цзин» (五经, Wǔjīng; Пятикнижие; дословно — «пять основ») — общее название для следующих пяти конфуцианских книг[1]:
«И-цзин»(易经; «Книга Перемен»)
«Ши-цзин»(诗经; «Книга песен»)
«Шу-цзин»(书经; «Книга преданий»)
«Ли-цзи»(礼记; «Книга церемоний»)
«Чунь-цю»(春秋; «Весна и осень»; летопись)
«У-Цзин» является древнейшим китайским литературным памятником и содержит весьма ценные сведения по древней истории китайского народа. Ими было установлено, что учёные, восстанавливавшие древние книги (в основном составленные в VI—V вв. до н. э.) при династии Хань после сожжения их Цинь Ши Хуанди, стремились приспособить их к политическому строю своей эпохи и поэтому прибегали либо к окружению древнего текста соответствующим комментарием, либо к интерполяциям (то есть к заполнению пробелов информацией по собственному усмотрению) и даже к прямой фальсификации текста. «У-Цзин» дошла до современности в столь ненадёжной ханьской редакции, что требует ещё большой филологической работы для отделения древнего текста от позднейших наслоений.
Наряду с «Сы шу» (Четверокнижием), «У Цзин» является основой традиционного китайского образования, образуя свод текстов, сопоставимый по своей значимости для китайской цивилизации с Библией.
Содержание
[скрыть]
1Кратко о содержании
o1.1И-цзин
o1.2Ши-цзин
o1.3Шу-цзин
o1.4Ли-цзи
o1.5Чунь-цю
2Термин и предыстория
3Последующая история
4Библиография
5Примечания
6Ссылки
Кратко о содержании[править | править код] И-цзин[править | править код]
«Книга Перемен» — особая система гадания, дополненная впоследствии комментариями в виде так называемых «10 крыльев» (см. также Ten Wings), дающих космогоническую систему древних китайцев. В основу положено восемь триграмм (па-гуа), состоящих из прямых и прерывистых линий, расположенных одна над другой в три ряда; изобретение этих триграмм приписывается мифическому императору Фу Си (ок. 3.000 до н. э.)[1]. В триграмме цельная линия представляет собою ян, положительное, активное, а раздвоенная, инь — отрицательное, пассивное начало или силу природы; различные же диаграммы являются символами взаимодействия этих двух сил. В комментариях на диаграммы излагается конфуцианский взгляд на отношение человека к природе, развиваемый на основе чисто естественной зависимости человека от природных законов; но в некоторых комментариях сохраняются следы даосского мистицизма[2]. Диаграммы «И-цзина» имели также астрологическое значение, соотносились со временами года и служили для массы китайского народа средством отгадывать будущее[2]. Поэтому «И-цзин» не была уничтожена при сожжении книг императором Цинь Ши-хуанди (ок. 220 до н. э.); её приписывали себе как конфуцианцы, так и даоисты[1].
Ши-цзин[править | править код]
«Ши-Цзин» — «Книга песен», избранных Конфуцием в количестве 311 из 3000[3]; состоит из четырёх частей: го-фын — нравы государства; сяо-я — малые оды; да-я — большие оды; сун — гимны. «Ши-цзин» была уничтожена при Цин Ши-хуанди и вновь восстановлена на основе главным образом устных преданий; она легла в основу всей китайской литературы и образованности.[1]
Шу-цзин[править | править код]
Шу-цзин( Книга записанных преданий) — эпическое произведение, излагающее ритмической прозой легенды об образовании китайского народа и о древней его истории. Содержит документы по древнейшей истории Китая (с 2357 по 627 годы до н. э.); её редакция приписывается Конфуцию, который привёл в порядок дошедшие до него документы. Книга переполнена рассуждениями на тему об идеальной системе управления государством и потому весьма ценилась китайцами. Есть указание на всемирный потоп, происшедший будто бы при императоре Яо (2293 год до н. э.).[4]
Ли-цзи[править | править код]
Ли-цзи («Записки о совершенном порядке вещей, правления и обрядов») — «Книга церемоний» регламентирующие общественные отношения, религиозные обряды и т. п. и заключающие в себе сведения об идеальной, с конфуцианской точки зрения, системе правления древних царей, о древнем календаре и т. д. Составлена после смерти Конфуция на основании обрядника династии Чжоу и других мелких сочинений об обрядах, музыке и пр.[1]
Чунь-цю[править | править код]
Чунь-цю("Весна и осень")— летопись княжества Лу с 722 по 481 г. до н. э.[5], написанная, по преданию, самим Конфуцием, хотя последние записи в этой летописи трактуют и о событиях, имевших место после его смерти. В первоначальном виде не сохранилась, была дополнена одним из учеников Конфуция[1]. Чунь-Цю даёт не столько изложение самих событий, сколько крайне лаконическую оценку их с точки зрения конфуцианской политической морали.
Термин и предыстория[править | править код] Как утверждает Michael Nylan («Classics without canonization, learning and authority in Qin and Han»), в известной литературе термин у-цзин впервые регулярно употребляется Ян Сюном (53 до н. э.-18 н. э.) в трактате «Фа янь». При этом нет оснований утверждать, что у-цзин выступает в каноническом статусе: напротив, Ян Сюн оказывается вынужден к полемике в защиту классического знания — против тех, кто считают это знание устаревшим.
В ранних источниках заметна неуверенность относительно состава «У-цзин»: напр. Бань Гу (白虎通德論:《五經》) фиксирует перечисление пяти классиков как подобие учебных дисциплин («музыка, литература, ритуал, гадание, поэзия» 《樂》、《書》、《禮》、《易》、《詩》); там же, при перечислении соответствующих трактатов, уже называются «Шаншу» и «Чуньцю». Истолкование текста затрудняется неполной аналогией: логично, что шу 《書》 подразумевает только «Шаншу», а не литературный свод в целом и не каллиграфию; ши 《詩》 — исключительно канонизированные песни «Ши цзина»; и《易》 — «Книгу Перемен», а ли 《禮》 — некий свод ритуальных текстов, вероятно вошедший в «Ли цзи». Допустимо также, что юэ 《樂》 подразумевало именно письменный канон, а не практический, и этот канон был утерян (а не внесен в «Ли цзи» как отдельная глава, ныне известная). Однако очевидно, что «Чуньцю» не представляет ни одно из называнных направлений первой пятёрки.
Понятие у-цзин упоминается параллельно с «шестью искусствами» лю-и 六藝, которое исторически предшествует понятию литературного канона. Из шести искусств (禮、樂、射、御、書、數) три (ритуал, музыка и литература/грамотность) дублируют соответствующие единицы у-цзин. Остальные же представяют собой специфические реалии доханьского периода: «управление колесницей» юй 御 оказалось невостребовано уже в эпоху Воюющих Царств (475—221 до н. э.); «стрельба из лука» шэ могла оставаться аристократической забавой, но не составляла необходимости после того как роль правителя свелась к подбору персонала и определению боевых стратегий; «счёт» шу стал уделом торговцев, считавшихся низшим классом.
Помимо сочетания «5 канонов и 6 искусств» встречается также выражение «5 канонов и 6 комментариев (вэй 緯)» или «6 примечаний (цзи 紀)». О соотношении «канон/комментарий» см. Китайские классические тексты
Последующая история[править | править код] В 3 в. н. э. по распоряжению Цао Пи осуществляется сбор всех комментариев на «У-цзин». Компиляция получила название Хуан лань zh:皇覽 (ныне утеряна). Ван Инлин zh:王應麟 (13 в.) назвал её первой энциклопедией Китая.
Поскольку «У-цзин» как литературный канон оказался слишком громоздким и сложным для понимания, усилиями Чжу Си (1130—1200, Ю.Сун) был создан более простой канонический свод, Четверокнижие 四書. Принятое в качестве образовательной ортодоксии в дин. Мин, оно стало использоваться в сочетании с «У-цзин» (四書五經) подобно тому, как «У-цзин» использовался в сочетании с «шестью искусствами» (五經六藝). Т.о. каноническая система огрублённо уподобилась разделению на «среднее» (Четверокнижие) и «высшее» образование (Пятикнижие). О сложности этого процесса см. Тринадцатикнижие и Китайская экзаменационная система.
Библиография[править | править код] Legge J., The Chiness Classics, L., 1870;
Schi-King, übersetzt v. V. Strause, Heidelberg, 1880;
Legge J., The Yih King всерии: Sacred books of the East, v. XVI, Oxford, 1882;
Giles H., A History of Chinese Literature, 1901;
Couvreur S., Chou King, P., 1916;
Couvreur S., Cheu King Recueil de poésie, Paris, 1927;
Васильев В. П., Очерк истории китайской литературы, Петербург, 1880.
Примечания[править | править код] 1.↑ Перейти к:1 2 3 4 5 6У-цзин // Большая советская энциклопедия : в 66 т. (65 т. и 1 доп.) / гл. ред. О. Ю. Шмидт. — М. : Советская энциклопедия, 1926—1947.
2.↑ Перейти к:1 2И-цзин // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
3.Ши-цзин // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
4.Шу-цзин // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
5.Кун-фу-цзы // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
Статья основана на материалах Литературной энциклопедии 1929—1939.
Ссылки[править | править код]
[
Сы Шу и У-Цзин (Конфуцианское Четверокнижие и Пятикнижие) (四書五經)
[
Китайский литературный канон Категории:
Материалы Литературной энциклопедии 1930-х годов с неясным лицензионным статусом
Книги по алфавиту
Конфуцианские тексты Навигация Вы не представились системе
Обсуждение
Вклад
Создать учётную запись
Войти
Статья
Обсуждение
Читать
Текущая версия
Править
Править код
История
Поиск
Начало формы
Конец формы Заглавная страница
Рубрикация
Указатель А — Я
Избранные статьи
Случайная статья
Текущие события
Участие
Сообщить об ошибке
Сообщество
Форум
Свежие правки
Новые страницы
Справка
Пожертвовать
Инструменты
Ссылки сюда
Связанные правки
Спецстраницы
Постоянная ссылка
Сведения о странице
Цитировать страницу
Печать/экспорт
Создать книгу
Скачать как PDF
Версия для печати
В других проектах
Викисклад
Элемент Викиданных
На других языках
Deutsch
Español
Suomi
Bahasa Indonesia
Italiano
日本語
Português
Svenska
Tiếng Việt
Ещё 8
Править ссылки
Эта страница последний раз была отредактирована 31 января 2018 в 15:07.


Конфуцианское Пятикнижие

«Пятиканоние» или «Пятикнижие» (кит. У цзин; 五經) – наиболее важная часть конфуцианского канона. Состоит из следующих сочинений:
— «Книга Перемен» (кит. И цзин; 易經), одна из наиболее загадочных книг китайской цивилизации. Первоначально предназначенный для гадания, «И цзин», состоящий из 64 так называемых гексаграмм (кит. гуа) и пояснений к ним, превратился, благодаря обширным комментариям, в основополагающее для мудрецов Дальнего Востока описание устройства Вселенной.
— «Весны и осени» (кит. Чуньцю; 春秋), летопись Лу, родного царства Конфуция. «Весны и осени» охватывают события, происходившие в Китае с VIII по V век до новой эры.
— «Книга песен» (кит. Ши цзин; 詩經), древнейший памятник китайской поэзии. Считалось, что песни различных царств древнего Китая были собраны Конфуцием для нравственного воспитания людей. В конфуцианской традиции содержание песен «Ши цзина» истолковывалось иносказательно. На русском языке существует полный поэтический перевод «Книги песен», выполненный А. Штукиным.
— «Канон [исторических] писаний» (кит. Шу цзин; 書經) иначе называемый «Шан шу» («Почтенные писания»). Представляет собой сборник мифов и исторических преданий, охватывающий историю Китая с древнейших времен до VIII в. до н. э.
«Записки о правилах благопристойности» или «Записки о ритуале» (кит. Ли цзи; 禮記). Этот текст был составлен в IV – I вв. до н. э. Часть этой книги приписывается ученикам Конфуция. В «Ли цзи» была окончательно сформулирована концепция «сяо» – сыновней почительности.



ПРИЛОЖЕНИЕ 9
[править | править код]
Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Текущая версия страницы пока не проверялась опытными участниками и может значительно отличаться от версии, проверенной 16 октября 2014; проверки требуют 39 правок.

Институт Конфуция в Канаде
Глобальная сеть Институтов Конфуция (Confucius Institute, 孔子学院) — сеть международных культурно-образовательных центров, создаваемых Государственной канцелярией по распространению китайского языка за рубежом (сокр. Ханьбань, Hanban, 国家汉办) Министерства образования КНР совместно с зарубежными синологическими центрами. Помимо собственно «институтов» учреждаются «классы» Конфуция. Некоторые институты имеют специализацию, например Афинский институт Конфуция бизнеса, Лондонский институт Конфуция китайской медицины. Координирует работу и обеспечивает финансирование с китайской стороны Штаб-квартира институтов Конфуция / Ханьбань. Имя выдающегося мыслителя, философа, учителя древности Конфуция присвоено сети институтов по аналогии с испанским Институтом Сервантеса и немецким Институтом Гёте.

Содержание

[скрыть]
1Задачи
2История
3Институты Конфуция в России
o3.1Благовещенск
o3.2Владивосток
o3.3Волгоград
o3.4Екатеринбург
§3.4.1Институт Конфуция УрФУ
o3.5Иркутск
o3.6Казань
o3.7Москва
§3.7.1Институт Конфуция РГГУ
§3.7.2Институт Конфуция МГУ
o3.8Новосибирск
§3.8.1Институт Конфуция НГТУ
§3.8.2Класс Конфуция НГУ
o3.9Рязань
o3.10Пермь
o3.11Санкт-Петербург
o3.12Томск
o3.13Улан-Удэ
4Институты Конфуция в СНГ
o4.1Армения
o4.2Азербайджан
o4.3Беларусь
o4.4Казахстан
o4.5Кыргызстан
o4.6Украина
o4.7Узбекистан
o4.8Таджикистан
5Примечания
6Ссылки

Задачи[править | править код]


Миссия Институтов Конфуция — способствовать росту понимания Китая и китайской культуры во всем мире, развивать дружеские взаимоотношения Китая с другими странами. Обучение в Институтах Конфуция будет ориентировано на специфику сотрудничества с Китаем, кроме этого в задачи Институтов входит:
Организация курсов китайского языка и культуры;
Проведение научных конференций, посвященных Китаю;
Популяризация языка и культуры Китая через различные конкурсы и мероприятия;
Проведение квалификационного теста по китайскому языку (HSK);
Подготовка и издание учебной литературы по китайскому языку;
Студенческие и преподавательские стажировки в Китае, консультации по обучению в КНР.

История[править | править код]


Первый институт Конфуция был открыт в 21 ноября 2004 года в столице Республики Корея Сеуле. По состоянию на конец 2010 года в мире действовало 322 института и 369 классов Конфуция в 96 странах и регионах мира, число зарегистрированных слушателей составило 360 тыс. чел.[1]. По оценкам Ханьбань, в мире более 40 миллионов человек учат китайский язык[2]. По оценкам Министерства образования КНР к 2010 году число изучающих китайский язык иностранцев должно было возрасти до 100 миллионов. До 2020 года Ханьбань планирует довести число институтов Конфуция до 1000.[3]

Институты Конфуция в России[править | править код]


В России существуют следующие институты Конфуция:
Благовещенск (на базе Благовещенского государственного педагогического университета[4])[1]
Владивосток (на базе ДВФУ). Признан одним из 20-ти лучших Институтов Конфуция в мире в 2008 и 2009 годах.
Волгоград, (ВГПУ, Институт Конфуция ВГПУ[5])
Екатеринбург (на базе Российского Государственного Профессионально-Педагогического Университета (РГППУ, Школа Конфуция)[6].
Екатеринбург (на базе Уральского федерального университета имени первого Президента России Б. Н. Ельцина (УрФУ)[7].
Иркутск (МИЭЛ ИГУ)
Казань (на базе Института Востоковедения Казанского государственного университета)
Комсомольск-на-Амуре (на базе АмГПГУ)
Москва, (МГУ, Институт Конфуция МГУ[8])
Москва, (Российский государственный гуманитарный университет, Институт Конфуция РГГУ[9])
Москва, (Московский государственный лингвистический университет)
Нижний Новгород (на базе НГЛУ)
Новосибирск (на базе НГТУ)
Новосибирск (на базе НГУ, Класс Конфуция[10])
Пермь (Класс Конфуция [МАОУ «Гимназия № 2» г. Перми])
Рязань (Институт Конфуция Рязанского государственного университет им. С. А. Есенина)
Санкт-Петербург, (Восточный факультет СПбГУ)
Санкт-Петербург, (на базе Санкт-Петербургского Китайского Центра, Школа «Конфуций»)
Томск (на базе ТГУ)[11]
Улан-Удэ (на базе Восточного Факультета БГУ)
Элиста (на базе Калмыцкого государственного университета (КГУ))[12]
Закрытые институты:
Якутск (Деятельность института Конфуция была пресечена УФСБ по РС(Я)[13]

Благовещенск[править | править код]

Открытие института Конфуция на базе Благовещенского государственного педагогического университета состоялось 15 мая 2007 года. С 15 октября 2007 г. в Институте Конфуция на базе БГПУ начались занятия. Он стал третьим из открытых в России Институтов Конфуция. Партнером БГПУ выступил Хэйхэский университет. Сайт: [2]

Владивосток[править | править код]

Институт Конфуция во Владивостоке был создан 21 декабря 2006 года на базе Дальневосточного федерального университета. Он является одним из первых Институтов Конфуция в России по времени создания в рамках международного образовательного проекта «Институт Конфуция», реализуемого по инициативе Ханьбань. Институт Конфуция ДВФУ дважды был включен в список 20-ти лучших Институтов Конфуция мира — в 2008 и 2009 гг. Вузом-партнером с китайской стороны является Хэйлунцзянский университет. Сайт [3]

Волгоград[править | править код]

Открытие Института Конфуция на базе Волгоградского государственного педагогического университета состоялось 27 апреля 2011 года. Вузом-партнером с китайской стороны — Тяньцзиньский университет иностранных языков. Сайт: [4]

Екатеринбург[править | править код]

Институт Конфуция УрФУ[править | править код]

Открыт на базе Уральского государственного университета им. А. М. Горького 28 октября 2008 года[14]. В открытии участвовала делегация из вуза-партнера УрГУ — Гуандунского университета иностранных языков и внешней торговли во главе с вице-президентом университета Фан Фаньцюанем. 12 мая 2011 года УрГУ был присоединён к Уральскому федеральному университету, на базе которого в данный момент функционирует. Сайт: [5]
Класс Конфуция РГППУ (Школа Конфуция РГППУ)
Открыта на базе Российского государственного профессионально-педагогического университета 6 декабря 2007 года в сотрудничестве с Международным радио Китая. Сайт: [6]

Иркутск[править | править код]

Открытие Института Конфуция на базе Международного Института Экономики и Лингвистики Иркутского Государственного Университета. Вузом-партнером с китайской стороны является Ляонинский университет. Сайт: [6]

Казань[править | править код]

Открытие института Конфуция на базе Института востоковедения Казанского федерального университета состоялось 30 мая 2007 г. С китайской стороны куратором Института является Хунаньский педагогический университет. Сайт: http://kpfu.ru/imoiv/nauchno-issledovatelskaya-rabota/nauchno-obrazovatelnye-centry-i-laboratorii/nauchnye-centry/centry/institut-konfuciya

Москва[править | править код]

Институт Конфуция РГГУ[править | править код]

Институт Конфуция РГГУ[15] открылся 4 сентября 2007 года и стал первым Институтом Конфуция в Москве[16]. Вузом-партнёром с китайской стороны стал Университет внешних экономических связей и внешней торговли (г. Пекин). В 2013 году Институт Конфуция РГГУ признан лучшим в мире Институтом Конфуция по итогам 2013 года.

Институт Конфуция МГУ[править | править код]

Институт Конфуция МГУ создан на базе Института стран Азии и Африки МГУ в сентябре 2007 года. Инициатором создания Института выступила китайская сторона в лице представителей Канцелярии по распространению китайского языка за рубежом при Правительстве КНР. Партнером по работе стал Пекинский университет — ведущий университет КНР, имеющий давние и прочные связи с Московским университетом.
Цель создания Института Конфуция МГУ — расширять и укреплять дружбу, взаимопонимание и сотрудничество между Россией и Китаем в области образования, науки и культуры. Институт Конфуция МГУ содействует развитию учебных, научных и культурных связей Московского университета с научными, образовательными и общественными организациями и государственными структурами КНР.
Открытие Института Конфуция МГУ состоялось 27 октября 2008 года в Интеллектуальном центре Фундаментальная библиотека МГУ им. М. В. Ломоносова. В церемонии принимали участие Ректор МГУ В. А. Садовничий, Член Госсовета КНР Лю Яндун, Министр образования КНР Чжоу Цзи, Чрезвычайный и Полномочный Посол КНР в России Лю Гучан и другие официальные лица.[17].

Новосибирск[править | править код]

Институт Конфуция НГТУ[править | править код]

Один из 30 лучших Институтов Конфуция в мире по итогам 2010 года[18].
Открытие Института Конфуция НГТУ состоялось 7 сентября 2007 года[19], в нём принял участие губернатор Новосибирской области Виктор Толоконский, министр образования КНР Чжоу Цзи, ректор НГТУ, профессор Николай Пустовой, ректор Даляньского университета иностранных языков Сунь Юхуа, член Госсовета КНР Чандж Ли[кто?]. Директором Института был назначен помощник проректора по международным связям НГТУ Моу Сяньминь.
Летом 2010 года в НГТУ прошел второй форум институтов Конфуция Евро-Азиатского региона[19].

Класс Конфуция НГУ[править | править код]

Один из 30 лучших центров Конфуция по итогам 2011 года (звание «передового класса Конфуция»).
Обучение китайскому языку и подготовка китаистов начались в НГУ с конца 1970-х годов — наиболее рано среди новосибирских вузов. Многие институты Академгородка, где расположен НГУ, активно сотрудничают с коллегами в КНР. В связи с этим спецификой деятельности Класса Конфуция НГУ стала ориентация на потребности развития научных связей Новосибирского научного центра с КНР. Обязанности директора Класса Конфуция возложены на старшего научного сотрудника ИАЭТ, профессора кафедры востоковедения НГУ Сергея Александровича Комиссарова. Вузом-партнером с китайской стороны является Синьцзянский университет (г. Урумчи).
Официальное открытие Класса Конфуция НГУ состоялось 5 июля 2009 года (фактическая деятельность началась после подписания соглашения о создании в марте 2008 года[20]). Церемония открытия была приурочена к проведению в Академгородке Форума научных учреждения Шанхайской организации сотрудничества. Среди почетных гостей с китайской стороны присутствовал вице-президент Академии наук КНР Ли Цзяян, выступивший с приветственным словом.
В мае-июне 2011 года созданы три филиала Класса Конфуция НГУ — Центры языка и культуры при ГАГУ , СибАГС и при средней школе № 112 г. Новосибирска. Активно развивается сотрудничество с учреждениями довузовской ступени образования.
Сайт: [7]

Рязань[править | править код]

Институт Конфуция стал одним из высших учебных заведений Рязанского государственного университета им. С. А. Есенина 23 марта 2010 года. Его открытие производили министр образования Рязанской области и китайской провинции Цзилинь. Вузом-партнёром стал Чанчуньский университет, сопредседателем правления с китайской стороны — Пань Фулинь.

Пермь[править | править код]

Класс Конфуция открыт на базе ведущей гимназии г. Перми — МАОУ «Гимназия № 2» г. Перми, где с 2010 года работает Восточный центр — структурное подразделение, на базе которого ведется углубленное изучение восточных языков и культур. В гимназии также действует единственный в ПФО и УрФО сертифицированный центр по приему экзамена на знание японского языка «Нихонго норёку сикэн». Класс Конфуция открыт при школе 29 апреля 2014 года, является единственным в России классом Конфуция, открытом на базе среднего общеобразовательного учебного заведения. Школа партнер в Китае — Средняя школа № 2 г. Циндао (Циндао — город-партнер Перми). В настоящий момент в гимназии разработаны и апробированы программы китайского и японского языка как второго иностранного. В 2015 году их планируется внедрить в основную учебную программу гимназии.

Санкт-Петербург[править | править код]

Один из 30 лучших Институтов Конфуция в мире по итогам 2010 года[18].
В Санкт-Петербурге торжественная церемония открытия Института Конфуция состоялась 3 сентября 2007 года в Санкт-Петербургском государственном университете[21].
Санкт-Петербургский институт Конфуция открылся на базе Восточного факультета Санкт-Петербургского университета, главой института стал декан факультета Евгений Зеленев[22]. Китайская сторона инвестирует в проект $150 тыс.
Институт Конфуция СПбГУ уделяет большое внимание исследовательским и переводческим проектам. С июля 2010 г. на его базе сформирована редакция русско-китайской версии журнала «Институт Конфуция» (ISSN1674-9731).

Томск[править | править код]

29 ноября 2007 года Государственная канцелярия по распространению китайского языка за рубежом (Ханьбань) и Томский государственный университет (г. Томск), заключили соглашение о совместном учреждении Института Конфуция в ТГУ. Официально открыт 28 мая 2008 года. Партнером с китайской стороны является Шэньянский политехнический университет (г. Шэньян, провинция Ляонин, КНР).
Председатель Правления от российской стороны: ректор Томского государственного университета Г. В. Майер.
Председатель Правления от китайской стороны: ректор Шэньянского политехнического университета (ШПУ) Син Гуйхэ.
В мае 2010 года руководство Томского госуниверситета открыло в ШПУ Центр русского языка.

Улан-Удэ[править | править код]

Институт Конфуция БГУ создан на базе Восточного факультета Бурятского государственного университета в июле 2007 года. Вузом-партнёром по работе является Чанчуньский политехнический университет (г. Чанчунь, провинция Гирин, КНР). Сайт: [8]

Институты Конфуция в СНГ[править | править код]


Армения[править | править код]

Ереванский государственный лингвистический университет им. В. Я. Брюсова

Азербайджан[править | править код]

Бакинский государственный университет(BDU-Baki Dovlet Universiteti)
Азербайджанский университет языков

Беларусь[править | править код]

Белорусский государственный университет
Минский государственный лингвистический университет
Институт Конфуция по науке и технике Белорусского национального технического университета – первый в мире Институт Конфуция по науке и технике

Казахстан[править | править код]

Казахский национальный университет имени аль-Фараби (на базе Факультета востоковедения)г. Алматы
Евразийский Национальный университет(г. Астана)
АРГУ им. Жубанова на базе факультета иностранных языков(г. Актобе)
Карагандинский государственный технический университет[23]

Кыргызстан[править | править код]

Бишкекский гуманитарный университет[24]
Кыргызский Национальный университет
Ошский Государственный Университет[25]

Украина[править | править код]

Луганский национальный педагогический университет имени Тараса Шевченко — первый на Украине Институт Конфуция открылся 30 мая 2007 года.
Киевский национальный университет имени Тараса Шевченко
Харьковский национальный университет имени В. Н. Каразина
Полтавский университет экономики и торговли
Южноукраинский национальный педагогический университет им. Ушинского (Одесса)
Киевский национальный лингвистический университет

Узбекистан[править | править код]

Ташкентский институт востоковедения
Самаркандский государственный институт иностранных языков

Таджикистан[править | править код]

Таджикский национальный университет — первый в Таджикистане Институт Конфуция открылся 2009 году.

Примечания[править | править код]


↑ Показывать компактно
1. Лю Яньдун. Совместная работа для устойчивого развития институтов Конфуция: Программная речь на V съезде Институтов Конфуция // Институт Конфуция (русско-кит. версия). 2011. № 1 (янв.). С. 10
2.Learning Chinese to grab Chinese market: foreign youngsters_English_Xinhua
3. Xinhua — English
4. Институт Конфуция на базе БГПУ
5. Институт Конфуция ВГПУ
6. Школа Конфуция. Екатеринбург : china-ekb.ru
7. Институт Конфуция УрФУ
8. Институт Конфуция МГУ
9. Институт Конфуция РГГУ
10. Класс Конфуция НГУ
11. «В Томске открыли Институт Конфуция»
12. «В Элисте появился институт Конфуция»
13. как учреждения призванного содействовать проникновению китайской идеологии и экономической экспансии на территорию России.
14. В Екатеринбурге открыт главный региональный центр по подготовке кадров со знанием китайского языка
15. Института Конфуция в РГГУ
16. «Открытие Института Конфуция в РГГУ»
17. "В МГУ открыт Институт Конфуция
18.↑ Перейти к:1 2 Лучшие институты Конфуция в 2010 году // Институт Конфуция (русско-кит. издание). 2011. № 1. С. 19
19.↑ Перейти к:1 2 «Китай выдвигается в Европу»
20. Комиссаров С., Сагайдак Е. Последователи Конфуция // Наука в Сибири. 2008. 25 дек. (№ 49-50). С. 11
21. «Институт Конфуция открывает свои двери» «Деловой Петербург» ISSN 1606-1829 (Online) 3 сентября 2007 года
22. «Институт Конфуция открывается в Петербурге» «Деловой Петербург» ISSN 1606-1829 (Online) со ссылкой на пресс-службу Санкт-Петербургского университета, 28 августа 2007 года
23. Институт Конфуция при КарГТУ
24. Институт Конфуция при Бишкекском гуманитарном университете 720044, Кыргызская Республика, г. Бишкек, проспект Тынчтык 27, Бишкекский гуманитарный университет
25. Институт Конфуция при Ошском государственном университете 723500, Кыргызская Республика, г. Ош, ул. Ленина 333, Ошский государственный университет

Ссылки[править | править код]


Институт Конфуция РГГУ
Институт Конфуция онлайн
Институт Конфуция КГУ
Институты Конфуция в мире и в России
Институт Конфуция УрГУ
Класс Конфуция НГУ
Институт Конфуция ДВФУ
[
Современная международная популяризация общего культурного наследия и языка
Международныеорганизации Содружество наций
Лига арабских государств
Латинский союз
Франкофония
Испанидад
Нидерландский языковой союз
Содружество португалоязычных стран
Тюркский совет, Международная организация тюркской культуры Общественныеорганизации Общество белорусского языка имени Франциска Скорины
Британский совет
Институт имени Гёте
Еврейское агентство, Джойнт
Институт Сервантеса
Эстонский институт
Институт Конфуция
Польское содружество
Фонд «Русский мир», Международный совет российских соотечественников
Просвита
Французский Альянс
Всемирные конгрессы Башкир
Еврейский
Народов Грузии
Татар
Уйгурский
Украинцев
Финно-угорских народов См. также

Государственный экспансионизм нового и новейшего времени
Деколонизация
Постколониализм
Диаспора
Ирредентизм Категории:
Культура Китая
Конфуцианство
Китайский язык Вы не представились системе
Обсуждение
Вклад
Создать учётную запись
Войти
Статья
Обсуждение
Читать
Текущая версия
Править
Править код
История

Поиск

Заглавная страница
Рубрикация
Указатель А — Я
Избранные статьи
Случайная статья
Текущие события

Участие

Сообщить об ошибке
Сообщество
Форум
Свежие правки
Новые страницы
Справка
Пожертвовать

Инструменты

Ссылки сюда
Связанные правки
Спецстраницы
Постоянная ссылка
Сведения о странице
Цитировать страницу

Печать/экспорт

Создать книгу
Скачать как PDF
Версия для печати

В других проектах

Элемент Викиданных

На других языках

Azərbaycanca
Deutsch
English
Español
Français
日本語
Português
Српски / srpski
中文
Ещё 13

Править ссылки
Эта страница последний раз была отредактирована 14 октября 2017 в 15:10.



ПРИЛОЖЕНИЕ 10 В ожидании конца: XX век и его страхи 15:54, 22 ноября 2011 639 0 Массовые самоубийства на почве ожидания конца мира... Истина проста: ближе к природе - ближе к Богу... “Знаешь, я тебе хочу открыть, кто такой Ленин”. Часть I ЗДЕСЬ РУСИЧАМ КАЗАЛОСЬ, ЧТО КОНЕЦ СВЕТА УЖЕ НАСТУПИЛ На Руси сильнее, чем у других народов, было поднято знамя веры Христовой. Сонмы преподобных, мучеников, благоверных князей тому подтверждение. Но, вместе с плодами духовно-спасительного сеяния, как всегда бывает, на почве фанатизма произрастало и нетерпеливое торопление событий, начало и конец которым властен полагать лишь Творец, владеющий последней тайной бытия. Я не имею материалов, какова была эсхатология на Руси в домонгольский и монгольский периоды. Одно, несомненно, нашествие монголо-татар вызывало брожение мысли о конце света у христианской к тому времени уже Руси. Полыхающие пожарища деревень, сокрушаемые большие города, люди, уводимые в плен, давали почву для таких размышлений. Русичам казалось, что конец света уже наступил. КАК СТАРООБРЯДЦЫ ПОДТАЛКИВАЛИ ЛЮДЕЙ К СУИЦИДУ? Старообрядческий раскол 17-18 веков показал, насколько хрупка и немощна человеческая душа, каким немыслимым духовным болезням она подвержена. Богословы, философы, историки, врачи, до сих пор ищут лекарство, способное излечить духовные “язвы, раны, пятна, неочищенные, необязанные и несмягченные елеем” Исаия, периодически появляющиеся на духовном теле народов. Но, судя по истории, как прошедшей, так и нынешней, конца этому не предвидится. Вспышка старообрядческого раскола началась с неприятия и противления реформам патриарха Никона. Проповедь ее лидера протопопа Аввакума - держаться старой веры, древнего благочестия и служить по неисправленным, старым книгам. Против упрямых царь Алексей Михайлович и патриарх Никон подняли прещения переросшие в самые жесточайшие гонения. Свет реформ, перерос во мрак насилия. Были по местам бунты, которые жестоко подавлялись правительственными войсками. В массе своей старообрядцы избрали метод пассивного противления нововведениям царя и патриарха. Объявив Алексея Михайловича и патриарха Никона антихристами, старообрядцы, взяв свое упорство, как бегство от реальности, уходили в себя и этот тихий уход в себя породил тяжелейший по своим последствиям массовый психоз: “антихрист уже здесь в этом мире, следовательно, надобно бежать из этого страшного мира в мир иной” посредством самосожжения. “Испечемся яко хлеб на Святую Троицу, вылетим яко искры на небо, что Илия пророк на колеснице огненной. Кто сожжется, тот и спасется и младенцы сгорят да не согрешат. До пещи той огненной страх, а как в нее вошел все и забыл”. Пафос борьбы воодушевлял к подражанию. Такими воззваниями фанатичные проповедники старой веры воодушевляли, натаскивали обманутых людей к безумию суицида. Людей, не ведущих света Священного Писания, где Господь наш Иисус Христос сказал: “Дня и часа того никто не знает: ни Сын, ни ангелы, но только Отец Небесный”. Еванг.Мф.24:36. Скупые свидетельства энциклопедий Брокгауза Эфрона передают о поистине всероссийском масштабе “колесниц огненных”, - вот только одно из них: Дометан - священник, расколоучитель в Тюмени, знаменитость в истории самосожжений, проповедью о наступающем втором пришествии Христовом, собрал около себя 1700 человек простого народа, вместе с которыми сжегся. Его, по-видимому, следует признать автором сочинения “Поучения сибирских старообрядцев об антихристе”, содержащем в себе фанатичную проповедь о наступившем уже в мире царствовании антихриста в лице царской и патриаршей власти. МАССОВЫЕ САМОУБИЙСТВА НА ПОЧВЕ ОЖИДАНИЯ КОНЦА Любая утопия - суицидна. В конце 20-го века мы имеем несколько примеров массового суицида на почве лжепропочества о кончине мира: это в 1978 году 914 человек последователи Джими Джонса в Джонстауне (Мексика), 420 человек в Уганде (Африка) в 1998 году, в Швейцарии в Альпах - 46 человек и другие менее массовые, о которых мы не знаем. О них писала пресса, обугленные трупы показывали по телевидению, но, отметим, насколько все это незначительно в сравнении с тем, что происходило в России в 17-18 веках и в каких огромных масштабах. Кто увидит и опишет? Многие из нас думают, услыхав об очередном выплеске горя и страдания: как случилось это? Почему человеку не хочется жить законопослушно, мирно, спокойно “во всяком благочестии и чистоте”? В этом то и дело, что человечество вопреки мнению, что его природа мирная, но терпящая от внешних врагов, глубоко и разрушительно внутри себя. На определенных периодах бытия, исторических разломах человеку легче сжечься, утонуть, замерзнуть за жажду сомнительного подвига, чем покориться мирному сосуществованию и здравому смыслу. Зверь не внешний, которого предрекают и боятся “провидцы” всех мастей, как прошлого, так и современного, “зверь” есть внутренний сидящий внутри души и постоянно будоражащий разрушать, а не созидать. Будучи послушником, в Почаевской лавре, я наблюдал многих чающих близкого конца. Эти люди – странники. Бросившие своих родных, свои дома и странствующих в пути подвига скорого «пришествия», его проповеди. Наблюдал и такую сцену: странница с неспокойным взглядом, вся ушедшая в себя, что-то бормочущая себе под нос, называя окружающих пришедшими антихристами, из-под лоба смотрящая на всех, часто оглядывающаяся вокруг, резкими движениями всех вокруг постоянно крестящая, видимо не желая подпустить к себе антихриста или беса. Отец Палладий, Полтавчанин, идет мимо и, смеясь, говорит: “что ты оглядываешься, кого ты крестишь? Крести лучше саму себя, проглядела, бес сидит уже давно в тебе, а не в окружающих!” Этот случай иллюстрирует ту мысль, что природа глубинного зла кроется также и в самом человеке. Сатана действительно искушает нас извне злом, но Творец не дал ему совершенной власти над нами, и зло, которое обнаруживается посредством искушения предлагаемое им, мы выбираем сами и принимаем сами. Не надо всю вину перекладывать на искусителя диавола, но вина есть и на принимателе человеке. Вина обоюдна. Вал современной околоцерковной литературы “пугающей зверем” страдает отсутствием истинной духовной проницательности. Это надо помнить, дабы в раскатах грома исторических событий не свалиться в истеричный эсхатологизм, мистикоманию. Святой Афанасий Великий в письме к Драконтию говорил: “Знай, что мы должны служить не времени, а Богу”. Очень верно сказано. Очень. XX ВЕК И ЕГО СТРАХИ: ПЕЧАТИ, КОДЫ, ПАСПОРТА, КАРТОЧКИ Особенно подлил масла в эсхатологический огонь наш парадоксальный 20-й век, с установившимся в восточной Европе коммунистическим режимом и его агрессивно-вульгарным атеизмом, не терпящим внутри себя никаких духовных проявлений, чуждых его природе. Здесь можно говорить, не погрешая против истины, о попытке коммунистов осуществить, насадить тоталитарный атеизм. Здесь для верующего мыслящего человека предстали во всей своей остроте небывалые духовные испытания. Ни гонения, ни лагеря и расстрелы, но то, что хотя и это “свобода, равенство и братство” основополагающие принципы христианства по “Деяниям апостольским” в 20-м веке были провозглашены с новой силой не теми, от кого это наибольше требовалось и ожидалось, не от людей Церкви, но от безбожников-большевиков. Другое дело, чем эти свобода и братство впоследствии стали, в руках большевиков. Но, чтобы увидеть это, потребовалось время и кровь мучеников. А так, сначала, массы людей приняли эти лозунги и пошли за большевиками. Для верующих было мучительно слышать: справедливость, коммунизм - Царство Божие, но без Бога. Это уже потом, лет через 15-20, в лагерно-грозовых 30-х-37-х, 40-х, люди поняли и осознали “благими пожеланиями дорога в ад вымощена” и что ”Конец неуместной свободы - жестокое рабство”, но пока нужно было сквозь сумрак лет, мученически духовно расти, чтобы осознать эту невозможность, ошибочность самой коммунистической идеи - Царства Божия, без Бога. Все эти, как я уже писал, духовные брожения, терзания, тяжелые осмысления происходящего, подкрепляемые воочию массовым закрытием храмов, монастырей, их разрушением, массовыми расстрелами тех людей, с которыми большевикам было не по пути в “светлое будущее”, породило тяжелую духовную депрессию. Непревзойденный певец коммунизма Владимир Маяковский написал: «и жизнь хороша, и жить хорошо...». Взял да и застрелился. Ему последовали много коммунистов-большевиков, стоящих у истоков революции. Верующие же, находясь в лагерях, ссылках и тюрьмах тяжело и мучительно осмысляли происходящее. И это осмысление породило много эсхатологических догадок и прозрений, от, примитивно народных до богословски возвышенных. Русский религиозный философ Бердяев исцелился от революции - революцией. «Бысть на мне рука Господня и изведе меня в духе постави посреде поля и оно было полно костей человеческих. И обведе меня окрест их и около и се многи на лице поля и сухи зело. И сказал мне: сыны человечь оживут ли кости сия? Я сказал: Господи Боже, Ты знаешь сие. И сказал мне: Изреки пророчество на кости сии и скажи им: “кости сухие! Слушайте слово Господне! Так говорит Господь Бог: вот я введу в вас дух жизни и оживете в день оный людие Мои...» Иезекииль, бессмертная 37я. ЭСХАТОЛОГИЧНЫЕ «СТРАХИ» XXI ВЕКА Наш 21-й век начался периодом религиозных противлений, бунтов и войн. Сейчас времена изменились, Церковь теперь никто не гонит. Государство даже помогает возрождению религии, надеясь найти опору в ней себе. Бедные заблуждающиеся, государственные институты и деятели в них. Кто пожалеет их? Не верьте религиозным пророкам, пророчествующим ложь! Не заблуждайтесь в их благих намерениях! За фасадом их красивых и половодных словес, различных религиозных организаций: «о мире всего мира, о примирении всех и вся, о успокоении мятущихся, о единении всех и милосердии», сокрыта ядовитая, гремучая закваска не только государственной, но и международной нестабильности, войн, разделений, раздоров, дикой борьбы за зоны влияния, имущественных притязаний и чванства. Не надейтесь и не заблуждайтесь относительно их, помня, что большинство исторических бунтов, войн и ужасов связанных с ними – религиозные. И следующий вал религиозных смятений, пока еще детски-песочных масштабов, но кто знает, что может вспыхнуть завтра, это – коды, паспорта, карточки и чипы. Ох, какова это опасная закваска нестабильности! В ней человек «благочестиво» реализует свою ядовитость. Да, несомненно, есть нечто отвратительное, вызывающее протест в человеческой природе на глубинном, психологическом уровне в разговорах, даже на словах, на перспективу, как человека будут номеровать, кодировать, ставить клеймо, вводить в тело микрочип и т. д. Даже природа животных этому противится. Я рос в селе и много раз видел, как колхозным телятам вдевали в уши бирки-ярлыки, в те дни рев на ферме стоял неимоверный, как на бойне. Да, несомненно, там наличествовала боль, не сколько духовная, сколько физическая. Но и духовную боль человечества игнорировать тоже нельзя. Пренебрегая ею, государство может наступить на такой мозоль народа, что и само погибнет в день гнева его ярости. Вот почему верующий человеческий дух будет противиться многоразличным новейшим технологиям, грядущим на нас. В связи с этим будут мятежи и бури и, следовательно, религиозные движения с многими писаниями. Но, бытие парадоксально. Помня о наличии сатанизма в природе государства – «зверя», как его именовали первые христиане, необходимо помнить и о сатанизме отдельного, конкретного человека. Из глубинных тайников его души, из бездн его поднимается такой архаичный сатанизм, такой черный дым, что государство, кесарь, «зверь» в сравнении с ним выглядит ангелом света. Начавшийся 21-й век с его новой войной, войной отдельного человека против общества – террором, наглядное тому подтверждение. Здесь, теперь среди грома, взрыва и грохота бомб все смелее и смелее приходится говорить о пользе и спасительности тотального государственного слежения, кодификации и осмелюсь употребить новое слово – «микрочипизации». Сатанизм есть как в государстве, так и индивидууме. Мир, будущее его, в этом смысле бесперспективен и безнадежен. Христос в Евангелии сказал: “Князь мира сего диавол”. Чуткий барометр верующего народного духа реагирует на малейшие подвижки Зверя. Если закрываются церкви, сжигаются книги и иконы, монахи, священники и стойкие в вере миряне отправляются в лагеря, значит сатана выпущен из апокалиптической бездны, значит, он орудует в мире. Все его изобретения направлены единственно на отвращение человека от Бога, какими бы благими они не объявлялись или казались. Весь научно-технический прогресс уводит людей от природной естественной жизни, созданной таковой в начале Творцом и заключает их в искусственные, неестественные окружения, вещи и схемы. Истина проста: ближе к природе - ближе к Богу, удаление от природы - удаление и от Творца. Посему верующие противятся новшествам, какими благими бы они не казались. Здесь основа религиозного подвига: противостать зверю, уйти в пустыню реальную или духовную. Когда началась массовая электрификация страны Советов, появилась электролампочка, Советы чуть ли не прописали это изобретение Эдисона себе, назвав этот электрический источник света “лампочка Ильича”. Такое наименование давало повод верующим отказываться от электричества, сопротивляться его проведению в свои дома. Некоторые монастыри, отказываются от него и по сей день. Пример - Золотоноша. В этом есть труднообъяснимое современными мистиками и богословами и уж тем более непонятное современному человеку, напряжение духовной жизни - внутреннее, глубинное противление верующего духа диаволу - “Безстудней ярости же и огню, Божественное желание сопротивляшеся, огнь убо орошаше, ярости же смеяшеся...»” 7-й ирмос канона Успения Божией Матери. Славянск текст. Гл.1-й. ТАЙНА ЧИСЛА АНТИХРИСТА 666 Пасем с бабушкой Павла Березняка, моего одноклассника, коровы. Пригожий летний день, череда малоподвижна, пасется. Неторопливая пастушеская беседа переходит от одной темы к другой, о чем только не переговорят люди, у которых много времени; что в молодости спорт, то в старости дрова, керосин и нитки. Я слушаю беседу старших, мне интересно. Мне почему-то в детстве все, о чем говорили старшие, было интересно. Зашел разговор о Ленине. Вдруг бабушка моего одноклассника подседает ко мне, зная, что я хожу в церковь, и заговорщицки говорит: “Знаешь, я тебе хочу открыть, кто такой Ленин”. Берет спички и на простланном мешке из спичек выкладывает “Л Е Н И Н”, затем из тех же спичек выкладывает “6 6 6 ”, и в полголоса цитирует слова Апокалипсиса: “Здесь мудрость. Кто имеет ум, тот сочти число зверя, ибо это число человеческое; число его 666”. Откр.13:18. Мне интересно, я чувствую, как бы нахожусь на пороге “последней тайны”, слушаю заворожено. Думаю. Как просто. Как ясно. Сколько раз читал в Откровении Иоанновом за это число и не понимал, а вот теперь знаю, кто скрывается за этим числом! В тот день это для меня было большим откровением. Уже много позже из разных источников я узнал, что под это число подходили: Нерон, Юлиан отступник, у нас на Руси — Петр I, Наполеон. Словом все те, кто, по мнению широких верст людей даже маловерующих, несли в себе дух антихристов. ЛИТЕРАТУРА О КОНЦЕ МИРА В 20-М ВЕКЕ Странники в монастырях, да и по домам собирающиеся верующие, часто тайно, под покровом ночи распевали кант, отражавший настроение тех дней. Назывался он: “Стих 20 века”. Жизнь унылая настала, лучше б, братья, умереть, Что вокруг нас происходит, тяжело на все смотреть. Храмы Божии закрыты, их лишили красоты, В храмах окна перебиты, с глав позброшены кресты. Службы Божии забыты, лик священства заключен, Детский мир среди востока, богохульству научен ... ... Будем, братие, молиться, мы Небесному Отцу, Может быть, сей мир стремится, жить к последнему концу. В громе бушующих антирелигиозных вихрей верующие в силу своей духовной зрелости, или наоборот – незрелости, стремились осмыслить происходящее, приоткрыть завесу тайны Промысла Божия о мире. Появились образцы письменности веры, это прекрасные духовные прозрения простых людей, соприкоснувшихся с Огнем Божественного Откровения. В них отражен часто форсированный, волевой поиск Лица Божия и Света Божия. В простых ученических тетрадках в 12 или 48 листов рука не одного, а целого собора верующих людей, желающих поделиться с другими чудесами и радостями веры. Буква за буквой, строка за строкой, часто красивым полупечатным шрифтом люди переписывали эти бесценные свидетельства и передавали в другие города, селения, там же находились свои добровольцы пера, и, копируя их рассылали все дальше и дальше. Духовная печать была запрещена, пишущих машинок было мало, да и те требовалось регистрировать в “органах”, ксероксов вообще и в помине не было, они появились только в 70-х, но была огромная жажда слышания слов Господних. И если эта жажда была, писания никакими запретами не остановить. Можно с уверенностью сказать — коммунизм не убил духовную литературу, но своими запретами стимулировал ее рост и тематику. «КАК В СЕЛЕ ПОКРОВСКОМ ХОРОНИЛИ АТЕИЗМ» В кругах верующих 70-х и 80-х годов по рукам рукописно ходила прекрасная полемическая повесть “Как в селе Покровском хоронили атеизм”, вариант “Яко с нами Бог”. Пасечник Демьян Лукич Кислый спорит с лектором атеизма Матюхиным, приехавшим в его село и читающим лекцию о научном атеизме крестьянам, собравшимся в сельском клубе. На простых и доступных примерах: пчелах, птицах, растениях пасечник доказал несостоятельность атеистической теории самобытности природы и мира. “Если есть закон во Вселенной, есть и Законодатель их - Бог”. Таков лейтмотив повести. Можно с уверенностью сказать, это была лучшая духовная повесть тех лет. Религиозная литература была бы намного бедней, если бы в хоре ее голосов не звучал голос простого пасечника с его ключевым вопросом безбожнику: “скажи ка, любезный, откуда появилось все это?” Нужно также сказать, что рассказ “Как в селе Покровском хоронили атеизм” является плодом творения коллективного сознания верующего религиозного духа. Возможно один какой-то неизвестный автор, (мы имеем псевдоним Лавров) положил начало, основание ей; поскольку полемика с атеизмом также как и жизнь продолжалась, повесть обрастала все новыми и новыми подробностями и дополнениями, корнями же своими она, я думаю, восходит к тем уже далеким 20-м, когда устраивались подобные диспуты между верующими и неверующими (вершинами этого айсберга были Введенский и Луначарский). Продолжение следует... Архимандрит Аввакум (Давиденко) - специально для "УНИАН-Религии

Подробности читайте на УНИАН: https://religions.unian.net/religinossociety/572190-v-ojidanii-kontsa-xx-vek-i-ego-strahi.html

Массовые самоубийства в старообрядчестве [править | править код]
Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Текущая версия страницы пока не проверялась опытными участниками и может значительно отличаться от версии, проверенной 13 июня 2016; проверки требуют 20 правок.
Проверить информацию.
Необходимо проверить точность фактов и достоверность сведений, изложенных в этой статье.
На странице обсуждения должны быть пояснения.
Проверить нейтральность.
На странице обсуждения должны быть подробности.
Эта статья или раздел нуждается в переработке.
Пожалуйста, улучшите статью в соответствии с правилами написания статей.
Самосожжение старообрядцев в конце XVII века. Картина Г. Мясоедова
Массовые самоубийства в старообрядчестве — феномен религиозной жизни России в конце XVIIXIX веках, заключавшийся в коллективных самоубийствах старообрядцев-беспоповцев. Старообрядцы-поповцы не самосжигались.[1][2]
Наиболее распространённым способом самоубийства было самосожжение (гари), однако, наряду с ним, были также распространены самопогребение, самозаклание, «запощивание» (добровольная смерть от голода) и самоутопление. Имеются сведения о единичном случае самоуничтожения при помощи порохового заряда.[3]
Архиереи на Московском соборе 1681—1682 года просили царя, чтобы под руководством местных епископов и воевод посылать служилых людей для насильного приведения всех старообрядцев в суды для пыток и казней. Для этой цели посылали специальные вооруженные отряды, которые сжигали дома, скиты и монастыри старообрядцев, а всех старообрядцев должны были угонять в эти суды. Духовенство в России на местах возглавило инквизицию. Вскоре вышло «Двенадцать статей» царевны Софьи, согласно которым предписывалось всех старообрядцев[4], если они не хотят перейти на новые обряды, по троекратному у казни допросу жечь в срубе и пепел развеять. Чаще всего допросы проводились на местах.
Содержание
[скрыть]
1Богословские определения
2Предыстория
3История
o3.1XVII век
o3.2XVIII век
o3.3XIX век
o3.4XX век
4В культуре
5См. также
6Примечания
7Литература
8Ссылки
Богословские определения[править | править код] Согласно православному учению, которое разделяли не только сторонники реформ патриарха Никона, так и их противники, добровольное лишение себя жизни является одним из тяжелейших грехов. В связи с этим официальная Русская православная церковь осуждала массовые самоубийства в среде старообрядцев и в 1667 году произнесла анафему на непокорников и хулителей, а правительство стало принимать меры к поимке мятежников и зажигателей и предавало их смертной казни.[5]
В то же время апологеты таких самоистреблений в старообрядческой среде предпочитают не использовать термины самоубийство и самоистребление, а массовые лишения себя жизни старообрядцами различными способами трактуются ими как добровольная мученическая смерть. При этом, предпочтение отдавалось «смерти в огне» или, так называемым, гарям. Самосожжение трактовалось как второе крещение, «крещение огнём»[5].
Предыстория[править | править код] Самосожжения практиковались среди некоторых религиозных движений в раннем христианстве, таких как монтанисты, донатисты и циркумциллионы.[5]
Существовавшие в IV веке религиозные движения донатистов и циркумциллионов зачастую прибегали к самосожжениям в ответ на преследования властей, ссылаясь при это на слова апостола Павла «предам тело мое, во еже сжещи е» (1Кор. 13:3).[6]
В 724 году император Лев III Исавр издал указ, принуждавший монтанистов признать христианскую церковь, и тогда некоторые из них сожгли себя заживо со своими молитвенными домами.[7]
История[править | править код] XVII век[править | править код]
Идея лишения себя жизни по религиозным соображениям зародилась в старообрядчестве в XVII веке после церковной реформы патриарха Никона в части беспоповщины, которая получила наименование нетовщины. Часть последователей этого учения считали, что раз после исчезновения на земле «истинного священства и таинств» спасти свою душу можно лишь личным подвигом или личным самоотречением, таким как лишение себя жизни. Первым проповедником этой идеи стал инок Капитон, отрицавший необходимость духовного чина и предлагавший искать спасение в подвижничестве, в котором он особо выделял постничество.[8] По его имени учение о мученической смерти получило название «капитонство».[9] Позже эту идею развил уроженец Юрьевец-Повольского уезда[5] некий Василий Волосатый, который стал проповедовать «пощение до смерти». Таким образом, первым способом самоубийства, проповедавшегося среди старообрядцев стало самоуморение.[8] Сторонников капитонства обвиняли в том, что они «живых в гроб кладут», запирают людей в кельях и морят голодом.[10]
Несколько иной смысл самоубийство получило в среде остального старообрядчества. В основу доктрины была выдвинута мысль о наступлении царства антихриста. Мученическая смерть понималась как средство соблюсти веру, сохранить ризу крещения от осквернения, не погубить плодов покаяния. Требование мученической смерти считалось обязательным для каждого, так как считалось, что никому нельзя избежать печати антихриста. Протопоп Аввакум предлагал мученическую смерть только избранным, как «самовольное мученичество», оправдывая её исключительно лишь святоподобиями.[8]
Первый известный случай самоуморения произошёл в Вязниках, вскоре оно распространилось в Нижегородский уезд, особенно известны стали Чорнораменские леса на Ветлуге.[8] В 1660-х годах в вологодских, костромских, муромских и суздальских лесах «морильщики» — проповедники и участники массовых самоубийств голодом, получили достаточно широкое распространение.[11] Они «запирали себя в избы или норы, чтобы избежать соблазна спасения жизни, и там держались полного поста до последнего издыхания».[12]
Вскоре, самым распространенным способом самоубийства среди старообрядцев стало самосожжение. Некто «малый» Сенька в 1666 году докладывал нижегородскому воеводе И. С. Прозоровскому, что «в Нижегородском уезде чернецы, когда пришли стрельцы, запершись в кельях, зажгли их и сгорели». В марте того же года некто С. А. Зубов писал из Вологды в Москву, что и здесь произошло первое самосожжение: «Четыре человека, нанося в избу сена и склав и запершись, и изнутри зажгли сами и сгорели; да семь человек, утаясь от людей, вышли из деревни ночью в поле и сели в дехтярном срубе, и зажгли сами, и в том срубе сгорели».[13] В 1660-х годах самосожжения начались и в Поморье.[5]
В 1672 году в Нижегородской области произошёл случай самосожжений, в результате которого сгорело «тысячи с две» старообрядцев.[8] По другим источникам, массовые самосожжения на Волге начались в 1675 году, когда в районе Нижнего Новгорода, особенно по реке Кудме добровольно сгорело до 2 тысяч старообрядцев.[14]
В 1670–1680-х годах центром самосожжения стало Пошехонье, где, возможно, сжигались не только местные жители, но и москвичи, близко к сердцу принявшие проповедь «огненной смерти». По разным сведениям в этот период на данной территории в «гарях» погибли до 4–5 тысяч человек.[15] Так, в 1672 году в Пошехонском уезде, в Белосельской волости, прихода Пятницкого, сожглись 1920 человек.[5] В городе Романове проповедники самосожжений (уроженец города Поликарп Петров, «новопоставленный» поп пошехонский Семен, «мужик» Семен — пророк, подьячий Иван Григорьев и некий Андрей Окунь) добились того, что погибнуть «в огне» или «в воде» был готов целый город, и только удачное вмешательство их противников помешало осуществлению этого намерения.[8] Значительного распространения достигли гари и в Арзамасском уезде, где продолжались с 1675 по 1678 год.[16]
Несмотря на то, что полемика среди старообрядцев о допустимости самоистребления началась сразу после появления этого феномена, в середине 70-х годов XVII века она приняла особенно острый характер. Среди критиков самоубийств особенно известен ученик игумена Досифея, старец Ефросин, имевший в свою очередь много учеников и последователей, выделившихся даже в особый «скит» или «станицу» его имени — евфросиновщину. В середине 70-х годов он написал по поручению Досифея опровержение на «епистолию» новгородского проповедника самосожжения Ивана Коломенского, а в 1691 году — «Отразительное писание о новоизобретенном пути самоубийственных смертей».[8]
6 января 1679 года произошёл первый известный случай самосожжения в Сибири, организованный в Тобольском уезде на реке Березовке старообрядческим деятелем Доментианом, во время которого, по разным сведениям, погибло от 1700 до 2000 человек.[17]
В ночь с 9 на 10 марта 1682 года произошёл первый известный случай самосожжения на Новгородчине — в селе Федово Ново-Торжского уезда сожгли себя около 50 человек.[18] Крупные самосожжения были отмечены в в Каргопольском уезде, в Дорах.[19]
В 1685 году правительство издало указ , в котором о проповедниках самосожигательств было упомянуто особо и велено было сжигать их.[8]
Однако, после этого случаи самосожжения только участились. Крупнейшие эпизоды самосожжений прошли в Карелии — Палеостровские гари в 1687 и 1688 годах, в которых погибло более 4 тысяч человек и Пудожская гарь 1693 года с одной тысячей жертв.[19][20] В 1687 году в местечке Березове Олонецкого края сгорело более тысячи человек с неким Пименом во главе. В том же году в Палеостровском монастыре, в северной части Онежского озера, инок Игнатий Соловецкий и 2700 раскольников сожгли себя на глазах явившихся за ними властей.[21] В 1693 году толпа вооруженных старообрядцев, разгромив церковь Пудожского погоста, заперлась в четырёх укрепленных избах деревни Строкиной. Стрельцы бросились было рубить избы, но старообрядцы сами зажглись в них и сгорели в числе 800 чел.[8]
24 октября 1687 года произошло массовое самосожжение в Тюменском уезде, в котором погибло около 300 человек.[22] В том же году в Верхотурском уезде сожглись около 100 человек. В 1688 году в Тобольском уезде добровольно сожгли себя около 50 человек.[23] Однако в Сибири гари вскоре прекратились на полстолетия, и следующее самосожжение состоялось лишь в 1751 году.[24]
В конце XVII века сжег себя с 100 приверженцами князь Петр Петрович Мышецкий, преследуемый правительством за распространение слуха о том, что царь Пётр I — антихрист.[8]
XVIII век[править | править код]
В царствование Петра I произошёл перелом в распространении гарей, и вскоре, по мнению Д. И. Сапожникова, «должно было последовать постепенное, но медленное исчезновение этого изуверства с исторической сцены».[25]
Однако, с 1740-х годов во главе самосожигателей встали представители филипповского согласия, что придало явлению новую силу. Их наставник, старец Филипп, с 70 последователями погиб в огне организованного им же самосожжения в 1743 году на реке Умбе близ выговских скитов,[8] личным примером вдохновив своих последователей на новые самоубийства. До конца XVIII века, по подсчетам Д. И. Сапожникова, в Тобольской губернии произошло 32 самосожжения, в Олонецкой – до 35, в Архангельской – 11, в Вологодской – до 10, в Новгородской – 8, в Ярославской – 4, в Нижегородской, Пензенской и Енисейской – по 1, а всего – 103 самосожжения.[25]
В то же время тенденцией в этом явлении стало постепенное сокращение числа их участников. Для XVIII века, как указывает Н. Н. Покровский, «не были характерны грандиозные гари, каждая из которых уносила в XVII веке тысячи жизней». Если в первых самосожжениях в XVII веке погибло, по данным старообрядческого синодика, 8 416 человек, то в следующих 15 гарях погибло 1 537 человек, а последние массовые самоубийства конца XVIII – XIX веков привели к гибели 149 человек.[26]
XIX век[править | править код]
Массовые самоубийства в старообрядчестве сократились, но не прекратились и в XIX веке. Так, например, в 1827 году около 60 жителей села Копен Аткарского уезда Саратовской губернии из числа нетовцев решились добровольно умереть: 35 человек из них были убиты. В 1860 году в селе ВолосовоКаргопольского уезда Олонецкой губернии 15 человек, в том числе женщины с малолетними детьми, сожглись в лесу, в срубе[8][27].
В 1896 и 1897 году старообрядец Фёдор Ковалев заживо закопал 25 человек, не желавших участвовать в переписи населения[8].
XX век[править | править код]
Известны два случая массового самоубийства среди старообрядцев, не желавших принимать участие в переписи населения 1926 года.[28] Кроме того, в 1941 году проживающими в республике Тува старообрядцами после нападения Германии на Советский Союз было совершено массовое самоубийство, так как они восприняли это событие как приход Антихриста.[29]
В культуре[править | править код] Сцена массового самосожжения старообрядцев присутствует в опере М. П. Мусоргского «Хованщина».[30]
Сцена самосожжения в северной пустыни описывается в романе Алексея Толстого Пётр I.
В повести Бориса Акунина «Перед концом света» Эраст Фандорин расследует серию массовых самоубийств старообрядцев на Русском севере в 1897 году.
Во 2 серии фильма «Михайло Ломоносов» показано самосожжение на Русском Севере, причём, глава общины старообрядцев скрывается через подземный ход, свидетелем чего стал главный герой.
См. также[править | править код] Пензенские затворники
Примечания[править | править код] ↑ Показывать компактно
1.Прошедшие лекции | Посвятим Воскресный день Богу! Старообрядческие онлайн-лекции. pvdb.ru. Проверено 16 июня 2016.
2.Христианская старообрядческая школа. О митрополите Амвросии и его принятии – иерей Вадим Коровин. 15.06.2016 (12 июня 2016). Проверено 16 июня 2016.
3.Пулькин М. В. Самосожжения старообрядцев
4.Церковно-обрядовые реформы Никона – Николаев Михаил Григорьевич | Посвятим Воскресный день Богу! Старообрядческие онлайн-лекции. pvdb.ru. Проверено 16 июня 2016.
5.↑ Перейти к:1 2 3 4 5 6Н. М. Михайлова. Розыск о расколах. Часть III. Сектантство и раскол «Староверов» в XVII в. Глава 12. Самосожжения. 1995
6.В. В. Болотов. Лекции по истории Древней Церкви. Раскол донатистов
7.В. В. Болотов. Лекции по истории Древней Церкви. Монтанизм
8.↑ Перейти к:1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13Самоистребление // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
9.НОВЫЙ ИСТОРИЧЕСКИЙ ВЕСТНИК История, исторический журнал, история России, вестник, периодика, периодическая печать, мемуары, рецензии, гражданская война, Белое дело, Российская …. Архивировано 17 мая 2013 года.
10.Барсков Я.Л. Памятники первых лет русского старообрядчества // Летопись занятий Императорской Археографической комиссии за 1911 год. СПб., 1912. С. 334.
11.НОВЫЙ ИСТОРИЧЕСКИЙ ВЕСТНИК История, исторический журнал, история России, вестник, периодика, периодическая печать, мемуары, рецензии, гражданская война, Белое дело, Российская …. Архивировано 17 мая 2013 года.
12.Зеньковский С. А. Русское старообрядчество: духовные движения XVII в. М., 1995. С. 272.
13.Барсков Я.Л. Памятники первых лет русского старообрядчества // Летопись занятий Императорской Археографической комиссии за 1911 год. СПб., 1912. С. 335.
14.Зеньковский С. А. Русское старообрядчество: духовные движения XVII в. М., 1995. С. 327.
15.Сапожников Д. И. Самосожжение в русском расколе (Со второй половины XVII в. до конца XVIII в.): Исторический очерк по архивным документам. М., 1891. С. 8.
16.Сироткин С. В. «Раскольничья прелесть» в Арзамасском уезде в 70-е гг. XVII в. // Старообрядчество в России (XVII–XX вв.). М., 1999. С. 262.
17.САМОСОЖЖЕНИЯ СТАРОВЕРОВ В СИБИРИ – Энциклопедия Сибири
18.Зеньковский С. А. Русское старообрядчество: духовные движения XVII в. М., 1995. С. 387.
19.↑ Перейти к:1 2Юхименко Е. М. Каргопольские «гари» 1683–1684 гг. (К проблеме самосожжений в русском старообрядчестве) // Старообрядчество в России (XVII–XVIII вв.). М., 1994. С. 64.
20.Карелия 2000 — Русский Север. Архивировано 17 мая 2013 года.
21.НОВЫЙ ИСТОРИЧЕСКИЙ ВЕСТНИК История, исторический журнал, история России, вестник, периодика, периодическая печать, мемуары, рецензии, гражданская война, Белое дело, Российская …. Архивировано 17 мая 2013 года.
22.Шашков А.Т. Самосожжения как форма социального протеста крестьян-старообрядцев Урала и Сибири в конце XVII – начале XVIII в. // Традиционная духовная и материальная культура русских старообрядческих поселений в странах Европы, Азии и Америки. Новосибирск, 1992. С. 297.
23.Сырцов И. Самосожигательство сибирских старообрядцев в XVII и XVIII столетиях // Тобольские епархиальные ведомости. 1887. № 13–14. С. 295.
24.Сырцов И. Самосожигательство сибирских старообрядцев в XVII и XVIII столетиях // Тобольские епархиальные ведомости. 1887. № 13–14. С. 296.
25.↑ Перейти к:1 2Сапожников Д. И. Самосожжение в русском расколе (Со второй половины XVII в. до конца XVIII в.): Исторический очерк по архивным документам. М., 1891
26.НОВЫЙ ИСТОРИЧЕСКИЙ ВЕСТНИК История, исторический журнал, история России, вестник, периодика, периодическая печать, мемуары, рецензии, гражданская война, Белое дело, Российская …. Архивировано 17 мая 2013 года.
27.Каргополье
28.Poliakov L.: L′epopée des vieux-croyants. Paris: Perrin, 1991, s. 126.
29.Poliakov L.: L′epopée des vieux-croyants. Paris: Perrin, 1991, s. 183-184.
30.Д. Х. Биллингтон. Ikona i topór. Historia kultury rosyjskiej. Kraków: Wydawnictwo Uniwersytetu Jagiellońskiego, 2008, s. 385. ISBN 978-83-233-2319-8.
Литература[править | править код] Вижевский М., свящ. К вопросу о заживо похороненных раскольниках Тираспольского уезда (ib.).
Вижевский М., свящ. К вопросу о тираспольских изуверах (ib.).
Вижевский М., свящ. О расколе в Тираспольском уезде Херсонской губ. и заживо похороненных здесь раскольниках («Братское слово», т. II, 1897).
Добротворский И. М. О самосожигательстве раскольников («Православный собеседник», 1861, № 4).
Есипов В. Г. Самосожигатели («Отеч. записки», 1863, № 2).
Михайлова Н. Исторические очерки о старообрядчестве.
Нильский И. Ф. Несколько слов о самосожигательстве у раскольников («Христ. чтение», 1864., т. I).
Пругавин А. Самоистребление. Проявление аскетизма и фанатизма в расколе («Русская мысль», 1885, № 1, 2 и 7).
Пулькин М. В. Самосожжения старообрядцев (середина XVII—XIX в.). Издательство университета Дмитрия Пожарского. 2013.
Романова Екатерина. Массовые самосожжения старообрядцев в России в XVII-XIX веках. Европейский университет в Санкт-Петербурге, 2012.
Сапожников Д. И. Самосожжение в русском расколе (со второй полов. XVII в. до конца XVIII; М., 1891).
Смирнов П. С. Происхождение самоистребления в русском расколе («Христианское чтение», 1895, I, 617—635; II, 170—99).
Соколов П. С. Копенские происшествия 1802 и 1827 гг. («Христ. чтение», 1896, кн. 5).
Сырцов И. Я. Самосожигательство сибирских старообрядцев в XVII и XVIII столетии (Тобольск, 1888).
Ссылки[править | править код] Самоистребление // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
Категории:
Массовые самоубийства
Старообрядчество
Религиозные преследования Навигация Вы не представились системе
Обсуждение
Вклад
Создать учётную запись
Войти
Статья
Обсуждение
Читать
Текущая версия
Править
Править код
История
Поиск
Начало формы
Конец формы Заглавная страница
Рубрикация
Указатель А — Я
Избранные статьи
Случайная статья
Текущие события
Участие
Сообщить об ошибке
Сообщество
Форум
Свежие правки
Новые страницы
Справка
Пожертвовать
Инструменты
Ссылки сюда
Связанные правки
Спецстраницы
Постоянная ссылка
Сведения о странице
Цитировать страницу
Печать/экспорт
Создать книгу
Скачать как PDF
Версия для печати
В других проектах
Элемент Викиданных
На других языках
Polski
Править ссылки
Эта страница последний раз была отредактирована 23 февраля 2018 в 05:36.





Рейтинг работы: 0
Количество рецензий: 0
Количество сообщений: 0
Количество просмотров: 114
© 06.03.2018 Сергей Канунников
Свидетельство о публикации: izba-2018-2216896

Рубрика произведения: Разное -> Научная литература












1