Мой Гурудев – душа Вриндаваны


Мой Гурудев – душа Вриндаваны
УДК 294.2
ББК 86.4
М 91
Мой Гурудев – душа Вриндаваны, 2018 – 121 с.


Вся слава Шри Шри Гуру и Гауранге!
Наша книга "Мой Гурудев - душа Вриндаваны" представляет собой воспоминания тех немногих эпизодов моей жизни, которые навечно связали меня со служением Его Божественной милости Нитья-лила правишта Ом Вишнупад Аштоттара-шата Шри Шримад. Бхактиведанта Нараяна Госвами Махарадж, который очень дорог Шримати Радхике.
Книга начинаетсякратким описанием биографии Гурудева,его миссии и первой моей встречи в 1998 года, моим служением и участием в его фестивалях в Америке начиная с2001 года и последующих несколько лет. Приняв прибежище улотосных стоп Шрилы Нарайны Махараджа, я никогда не забываю оего наставлениях нашедших наиболее полное и яркое выражение в его книгах, лекциях, аудио и видео записях. Я не претендую на полное и монографическое изложение, но при этом не теряю надежды, что моя первая и скромная попытка представить Гурудева, как он есть, будет принята им.
мукхам кароти вачалам
пангум лангхаяте гирим
ят-крипа там ахам ванде
шри гурум дина тарине
парамананда мадхавам
«Я в почтении склоняюсь перед исполненным высочайшего блаженства Мадхавой и перед моим духовным учителем, спасителем падших душ, по чьей милости немые могут превратиться в красноречивых ораторов, а хромые – переходить через горы».

От автора

ISBN 978-5-9908962-4-6
© Объединение «Санкритана», 2018
© Мурали Мохан Махарадж, 2018

sankirtana.org sankirtanacorporation.com
sankirtana-rasa.ru sankirtana.net sankirtana.by
Оглавление
Мангалачарана5
Вступление7
Глава 1 – Посвящение13
Глава 2 – Алачуа – день первый25
Глава 3 – Алачуа – день второй35
Глава 4 – Фестиваль в Washington, D.C.47
Глава 5 – Вашингтон лейк57
Глава 6 – Подольский фестиваль67
Глава 7 – Рупануга-вайшнава сампрадайа79
Эпилог................................................................................... 91
Искусство медитации96
Об авторе101
Посвящается моему дорогому духовному учителю, который смог дать странам Запада очень глубокое понимание сварупы (души) и её роли в сокровенных лилах Шри Радхи и Кришны во Вриндаване.

Мангалачарана

ванде ‘хам шри-гурох шри-йута-пада-камалам
шри-гурун ваишнавамш ча шри-рупам саграджатам саха-гана-рагхунатханвитам там са-дживам садваитам савадхутам
париджана-сахитам кришна-чаитанйа-девам шри-радха-кришна-падан саха-гана-лалита-шри-вишакханвитамш ча
В глубоком почтении склоняюсь я к лотосным стопам своего духовного учителя и всех наставников, ведущих меня по пути преданного служения. Я приношу свои почтительные поклоны шести Госвами — Шриле Рупе Госвами, Шриле Санатане Госвами, Рагхунатхе дасу Госвами и Дживе Госвами — и всем их последователям. В глубоком почтении я склоняюсь перед Шри Адвайтой Ачарьей Прабху, Шри Нитьянандой Прабху, Шри Чайтаньей Махапрабху и Его преданными, во главе со Шривасой Тхакуром. И наконец, я в глубоком почтении склоняюсь к лотосным стопам Господа Кришны, Шримати Радхарани и всех гопи, во главе с Лалитой и Вишакхой.
нама® вишЈуп…д…йа р…дхик…йаи-прий…тмане
±р‡-±р‡мад-бхактивед…нта н…р…йаЈа ити н…мине
Я приношу свои поклоны ом вишнупада Шри Шримад Бхактиведанте Нараяне Госвами Махарадже, который очень дорог Шримати Радхике.
±р‡-к¦шЈа-л‡л…-катхане судакша˜
ауд…рйа-м…дхурйа гуЈаи± ча йукта˜
вара˜ варенйа˜ пуруша˜ мах…нта˜
н…р…йаЈа˜ тва˜ ±ирас… нам…ми
Шрила Нараяна Махараджа – непревзойденный рассказчик кришна-лилы. Он – величайший из преданных, который сочетает в себе аударья (щедрость) и мадхурья (сладость). Он непрестанно наслаждается сладчайшим нектаром очарования Шри Кришны и щедро раздает этот нектар. В почтительном поклоне я касаюсь головой его лотосных стоп.
тридаЈ†‡н…˜ бхакта-±иромаЈи˜ ча
±р‡-к¦шЈа пад…бджа дх¦таика-х¦ди
чаитанйа-л‡л…м¦та-с…ра с…ра˜
н…р…йаЈа˜ тва˜ сатата˜ прападйе
Шрила Нараяна Махараджа, жемчужина среди триданди-санньяси, хранит в своем сердце лотосные стопы Радхи и Кришны и особенно радуется, когда Кришна служит Шримати Радхике. Он всегда погружен в мысли о Шри Чайтанье Махапрабху и глубинных причинах Его явления. Я с благоговением припадаю к лотосным стопам Шрилы Нараяны Махараджи, который обладает бесчисленными божественными качествами.
Вступление

Его Божественная милость Шрила Бхактиведанта Нарайана Госвами, более известный как Нарайана Махараджа, явился в этот мир 16 февраля 1921 года. В историю вайшнавизма он вошел как величайший ачарья современности, духовный учитель чистой преданности Верховной личности Бога, Шри Кришне и Его вечной супруге Шримати Радхарани. Он является автором многих книг и статей по науке бхакти, а также комментарий к трудам предыдущих ачарьев Брахма-Мадхва-Гаудия сампрадаи.
Нарайана Госвами Махарадж был старшим учеником Бхактипрагьяны Кешавы Госвами (1898-1968) и основателем «Международного общества чистой бхакти-йоги». Уже в преклонном возрасте он объехал вокруг света более 30 раз, проповедуя гаудия-вайшнавизм во многих странах мира, принимая учеников и щедро одаривая их чистой беспримесной любовью к Кришне в настроении Радха-бхавы, или гопи-бхавы, наиболее экзальтированном проявлении супружеской любви к Кришне. По данным на 2002 год, у Бхактиведанты Нарайаны Госвами было более 40 000 учеников.
Итак, Нарайана Тивари родился в день новолуния 16 февраля 1921 года в деревне Тиварипур в Бихаре, Британская Индия. Тиварипур раньше располагался на берегу Ганга, но впоследствии река изменила своё течение и теперь деревня находится на некотором расстоянии от неё. Согласно вайшнавским преданиям, именно в этом месте Рама убил демона Татаку. Родители Нарайаны принадлежали к уважаемой семье потомственных брахманов, получивших посвящение в шри-сампрадае. Отца Нарайаны звали Балешварнатх Тивари Пандит, а мать – Лакшми Деви.
Нарайана рос спокойным ребёнком, проявлявшим большой интерес к духовной жизни. Он любил слушать истории из «Махабхараты», «Рамаяны» и «Бхагавата-пураны», которые регулярно читали его родители, пел и повторял святые имена Господа Кришны вместе со своим отцом и посещал с ним киртаны и собрания правачаны. Свое образование Нарайана начал в начальной школе Тиварипура. С пятого класса по седьмой он обучался в средней школе Бихар Бхумихар Брахман, а с восьмого по десятый обучался в Буксаре. Благодаря своему необычно острому интеллекту он всегда был в числе лучших учеников.
В школьные годы Нарайана увлекался спортом, превосходя своих одноклассников в прыжках в высоту и длину, в беге и езде на велосипеде. Он хорошо играл в футбол, был искусным гребцом и ловко справлялся с лодкой в водах Ганга. После завтрака он босиком пробегал без остановок восемь километров до школы, а после занятий – вновь то же расстояние до дома. Нарайана неоднократно был чемпионом штата, обладателем многих призов. В своей юности Нарайана симпатизировал движению Махатмы Ганди, принимал некоторое в нем участие и в знак солидарности долгое время отказывался говорить по-английски.
После окончания школы, Нарайана работал учителем в начальной школе, а позже – в средней, где преподавал историю Индии. Проработав в средней школе несколько месяцев, он получил довольно высокооплачиваемую работу в полицейском департаменте. Около четырёх лет он работал в городе Сахибгандж в Бихаре. В этот период своей жизни он встретил Нароттамананду Брахмачари, ученика Бхактисиддханты Сарасвати. В результате общения с Нароттаманандой, Нарайана привлекся философией бенгальских вайшнавов и регулярно стал приходить на встречи и слушать лекции. Очень скоро, вдохновлённый проповедью, Нарайана начал практиковать джапа-медитацию и повторять на четках ежедневно 64 круга мантры Харе Кришна.
Когда по службе Нарайану перевели в город Раджмахал, находившийся неподалёку от Рамакели – места, где когда-то жили Рупа и Санатана Госвами, он постепенно потерял интерес к мирской жизни и подал рапорт об отставке. Поскольку Нарайана был очень ответственный работник, то старшие чиновники, не желая его терять, отказали. Снова и снова он подавал свое заявление об увольнении... но всякий раз ему отказывали. Тогда Нарайана решил написать Бхактипрагьяне Кешаве Госвами, который был одним из старших учеников Бхактисиддханты Сарасвати, и в конце 1946 года его уволили. Оставив семью и дом, Нарайана пришёл в Навадвипу и там встретился с Бхактипрагьяной Кешавой Госвами.
В начале 1947 года после Навадвипа-мандала-парикрамы – проходившем ежегодно многодневном паломничестве по местам, посвященном Чайтанье Махапрабху, в день Гаура-пурнимы, он получил посвящение в ученики от Бхактипрагьяны Кешавы Госвами. Так, Нарайана Тивари стал известен как Гаура Нарайана дас. В течение последующих пяти лет, Гаура Нарайана дас вместе со своим гуру активно путешествовал и проповедовал по всей Индии. Он отличался от других преданных, своим служением вайшнавам, и Бхактипрагьяна дал ему титул «Бхакта-бандхав», что в переводе означает «друг преданных».
Через пять лет (в 1952 году) в день Гаура-пурнимы, Гаура Нарайана принял от своего гуру посвящение в санньясу (уклад жизни в отречении) и с тех пор стал носить имя Бхактиведанта Нарайана Госвами. В 1954 году Бхактипрагьяна Кешава Госвами назначил Нарайану президентом нового храма Радхи-Кришны в Матхуре – «Кешаваджи Гаудия Матха». В последующие 14 лет, Бхактиведанта Нарайана проводил несколько месяцев в году в Матхуре, и несколько месяцев – в Бенгалии. Новый храм сыграл большую роль в проповеди гаудия-вайшнавизма жителям Матхуры.
В тот же период времени Бхактипрагьяна Кешава Госвами назначил Бхактиведанту Нарайану вице-президентом общества «Гаудия Веданта Самити» и попросил его переводить книги Бхактивиноды Тхакура и других ачарьев с бенгали на хинди. В последующие годы, Бхактиведанта Нарайана Госвами издал переводы на хинди таких книг, как «Джайва-дхарма», «Чайтанья-шикшамрита», «Бхакти-таттва-вивека», «Вайшнава-сиддханта-мала», «Шриман Махапрабху ки шикша», «Упадешамрита», «Шикшаштака», «Манах-шикша», «Синдху-бинду-кана», «Гаудия-кантхахар», «Бхагавад-гита» (с комментариями Вишванатхи Чакраварти) и др. Позднее, многие из этих книг были переведены учениками Бхактиведанты Нарайаны на английский, русский и другие языки. Также, Бхактиведанта Нарайана, следуя указанию своего гуру, издавал в Матхуре ежемесячный вайшнавский журнал на хинди «Бхагават-патрика».
В 1968 году Бхактипрагьяна Кешава Госвами вошел в нитья-лилу. Бхактиведанта Нарайана вместе со своими духовными братьями провёл все ритуалы для его самадхи. С этого времени и до конца своего пребывания в материальном мире Бхактиведанта Нарайана ежегодно стал проводить парикрамы (паломничество) по Враджа-мандале в месяц картика.
С 1996 года Бхактиведанта Нарайана Госвами впервые отправился в проповедническое турне за пределами Индии. Он посетил такие страны как Великобритания, Голландия, Германия, Франция, Канада, Соединенные Штаты Америки, Коста-Рика, Венесуэла, Бразилия, Малайзия, Фиджи, Сингапур, Филиппины, Австралия и др. Четыре раза он посещал Россию и СНГ (был в Москве и Волгограде, а также на Украине – в Одессе), и каждый раз в течение недели давал лекции и проводил программы с преданными. Около семисот преданных России и стран СНГ получили от него духовное посвящение.
В 2004 году Бхактиведанта Нарайана Госвами оставил свои полномочия, связанные с деятельностью в Шри Гаудия Веданта Самити, основанном его Гуру, и создал своё международное общество «Бхакти» (впоследствии названо как «Международное общество чистой бхакти-йоги»).
Бхактиведанта Нарайана Госвами считал Бхактиведанту Свами Прабхупаду своим основным наставляющим гуру (шикша-гуру), и подробно описал свои взаимоотношения с ним в книгах: «Мой шикша-гуру и дорогой друг», «Письма из Америки» и «Гаура-вани-прачарине».
Впервые Нарайана Махарадж встретился с Бхактиведантой Свами Прабхупадой (которого тогда звали Абхай Чаранаравинда) в 1947 году в Матхуре. Несколько лет спустя, в начале 1950-х годов, Абхай по приглашению Бхактипрагьяны Кешавы Госвами посетил Матхуру, где провёл несколько месяцев в Кешаваджи Гаудия Матхе, президентом которого был Бхактиведанта Нарайана Госвами. Следующая их встреча произошла в Джханси, когда Бхактиведанта Нарайана сопровождал Бхактипрагьяну Кешаву. Здесь Абхай Чаранаравинда основал «Лигу преданных».
В 1959 году Абхай Чаранаравинда принял санньясу у Бхактипрагьяны Кешавы Госвами. Ведическую яджну и все полагающиеся ритуалы провёл Бхактиведанта Нарайана Госвами. Он также подготовил данду для Абхая Чаранаравинды, показал ему, как надевать одежды санньясина и дал общие руководства обета отречения. Абхай Чаранаравинда, известный теперь под именем Бхактиведанта Свами, последующие шесть лет прожил во Вриндаване, сначала в храме Вамши-Гопалы, а затем в храме Радхи-Дамодары. Бхактиведанта Нарайана Госвами периодически посещал его там. Вместе они готовили и принимали прасад и обсуждали вайшнавскую философию.
За время пребывания Бхактиведанта Свами Прабхупада в США Нарайана Махарадж написал ему около 400 писем. Когда Сатсварупа Госвами взялся писать биографию Шрилы Прабхупады, он воспользовался перепиской Нарайяны Махараджа. В них Бхактиведанта Свами Прабхупада рассказывал о своей проповеди на Западе и просил Бхактиведанту Нарайану Госвами высылать по почте необходимые ему вещи: «Пожалуйста, пришли матхурские перы (сладости), караталы, мриданги и Божества. Лучше всего, если ты купишь караталы и мриданги в Навадвипе, а Божества – во Вриндаване. Я понимаю, что это будет сопряжено с некоторыми беспокойствами – поехать в эти различные места, купить, упаковать, послать по почте все эти вещи, – но, пожалуйста, сделай это ради моего служения». Кроме всего прочего Бхактиведанта Нарайана Госвами отправлял Шриле Прабхупаде по почте множество книг на бенгали и хинди. К сожалению, лишь некоторые письма были опубликованы, а большинство из них оказались утерянными. По злому умыслу или случайно многое из переписки этих двух великих преданных бесследно исчезли. Теперь мы можем только догадываться о тех сокровенных лилах (трансцендентальных играх), которые связывали Нарайну Махараджа и Шрилу Прабхупаду.
Бхактиведанта Нарайана Госвами являлся одним из немногих преданных, с кем Бхактиведанта Свами Прабхупада поддерживал тесную переписку до конца жизни. Он также был единственным, кто встретил Бхактиведанту Свами Прабхупаду в аэропорту Дели после его первого прибытия с Запада. Незадолго до своей смерти в 1977 году, Бхактиведанта Свами Прабхупада попросил Нарайану Госвами Махараджа помочь его несмышленным ученикам стать истинными вайшнавами и его движению ISKCON в проповеди учения Шри Чайтаньи Махапрабху. Также Бхактиведанта Свами Прабхупада хотел, чтобы Нарайана Госвами Махарадж организовал обряд его захоронения в храме Кришны-Баларамы во Вриндаване. После того, как Шрила Прабхупада вошел в нитья-лилу, многие его ученики неоднократно обращались к Бхактиведанта Нарайане Госвами за наставлениями (шикша), и некоторые из них приняли от него санньясу.
Так же замечательными были отношения Бхактиведанты Нарайаны Госвами Махараджа с Бхакти Прамод Пури Госвами, который иногда приезжал в Девананда Гаудиа Матх к Бхакти Прагьян Кешаве Госвами. В это время Нарайана Махарадж (которого тогда ещё звали Гаура Нарайана) лично оказывал ему служение. Он готовил для Бхакти Прамод Пури Госвами прасад, стирал его одежду и помогал совершать омовение. Бхакти Прамод Пури Госвами любил читать книги Бхактиведанты Нарайаны Госвами, и он просил регулярно посылать ему новые публикации.
В энциклопедии «Религии мира», изданной под научной редакцией Джона Г. Мелтона, Бхактиведанта Нарайана Госвами представлен как самый харизматичный гуру. В истории гаудия-вайшнавизма, он известен как ачарья, у которого самое большое число учеников за пределами Индии. Бхактиведанта Нарайана Госвами имеет множество последователей на всех континентах. Как никто другой он активно занимался публикацией вайшнавской литературы на нескольких языках.
Признавая заслуги Бхактиведанты Нарайаны Госвами, его участие в развитии Враджа-бхуми, 31 октября 2003 года Всемирный Религиозный Парламент во главе Свами Шамаджи и духовный лидер Храма Шри Варшаны (королевского дворца Шримати Радхарани) Шриман Дипака Бхатта, присвоили ему титул «Юга-ачарья» (Духовный учитель тысячелетия).
Шрила Нарайана Махарадж не позволил забрать ISKCON
Это случилось вскоре после того, как Шрила Прабхупада оставил этот мир. Претендуя на собственность ISKCON, старший сын Шрилы Прабхупады объявил ISKCON семейным бизнесом и подал в суд. Храмы, фермерские общины, земельные угодья, купленные и арендованные преданными и многое другое – все принадлежит законным наследникам Абахай Чаранаравинда и его семье – объявил он. Полное крушение надежд и планов современных лидеров ISKCON, унаследовавших собственность ачарьи и рядовых преданных, членов ISKCON. Все должно было быть выставлено на аукцион и распродано с молотка. Этот аукцион эпохи мог стать трагедией для общества ISKCON, который бы прекратил свое существование. Не смотря на личные амбиции, в панике GBC (руководство ISKCON), было вынуждено обратиться к Нарайане Махарадже за помощью. Он был единственным, кто мог квалифицированно свидетельствовать в этом судебном процессе. Именно Шрила Гурудев, который совершал обряд инициации был свидетелем отречения от семьи, до того, как Бхактиведанта Свами Прабхупада отправился проповедовать на Запад. ISKCON возник уже после принятия им санньясы. Это обстоятельство решило исход судебного разбирательства в пользу ISKCON. Несмотря на это, некоторые лидеры ISKCON до сих пор пытаются обвинить Нарайану Махараджа в личной заинтересованности и меркантильности. Это великое оскорбление чистого вайшнава. Шрила Нарайана Махарадж был всегда свободен от каких-либо притязаний на собственность ISKCON. Именно он спас ISKCON от разорения, не позволив родному сыну Шрилы Бхактиведанты Свами Махараджа присвоить собственность Международного Общества Сознания Кришны.
Заметим, это была нелегкая задача для Нарайаны Махараджа и серьезное испытание для искренних преданных ISKCON. Выступления Шрилы Гурудева произвели сильное впечатление на судью, адвокатов и судейскую коллегию. Его чистосердечность, и преданность Абсолютной Истине принял во внимание Кришна. Все действия Шрилы Гурудева всегда были направлены на защиту движения Шрилы Бхактиведанты Свами Махараджа и его личный авторитет. Нарайана Махарадж всегда без колебаний оказывал помощь начинающим ученикам Свамиджи и с готовностью свидетельствовал в защиту движения Шрилы Свами Махараджа. Эти свидетельские показания Шрилы Гурудева имели решающее значение в защите ISKCON от посягательств на собственность организации. И не только собственность, но чистоту духовного движения, начатого Шри Чайтаньей Махапрабху. Следует отдать должное нашему Гурудеву и милость Господа Кришны, который всегда покровительствует своим Преданным.

Глава 1
Посвящение

шри чайтанья мано бхиштам стапитам йена бхутале
свайам рупах када махйам дадати сва-падантикам
Шрила Рагхунатха дас Госвами молится: «Я склоняюсь перед Шрилой Рупой Госвами, он мой Гурудев. На самом деле он не Рупа Госвами, он – Рупа-манджари. Она известна во всем Врадже своим целомудрием. Кроме своего мужа она не смотрит ни на кого и всегда погружена в служение ему. Сейчас он отправился купить коров, его нет уже несколько дней. Но я вижу след от укуса на ее губах, как это может быть? Возможно, попугай по ошибке принял губы Рупы-манджари за плоды бимбы».
Этот фрукт насыщенного красного цвета напоминает губы прекрасной женщины. Должно быть, попугай прилетел и клюнул в губы.
Рупа Госвами, услышав эту молитву, был так изумлен и счастлив! Улыбка украсила его луноподобное лицо. Это лучшая пранама-мантра Шриле Рупе Госвами, она не обращена ни к Ядунандане Ачарье, ни к Харидасу Тхакуру. Харидас Тхакур не может достичь этого положения, ему следует оставаться на Вайкунтхе и заниматься творением (Харидас Тхакур – воплощение Брахмы и Прахлады Махараджа – прим. ред.). Уддхава также не может обрести это положение. Первый гуру Шрилы Рагхунатхи даса Госвами, Ядунандана Ачарья, и Харидас Тхакур, были очень хорошими преданными Шри Чайтаньи Махапрабху.
Сварупа Дамодара в кришна-лиле является одной из восьми главных подруг Шримати Радхики, Лалитой-сакхи. Она – найика (героиня). Шрила Рагхунатха дас Госвами не думал о Сварупе Дамодаре как о своем гуру, он считал своим гуру (гуру-сакхи) только Шрилу Рупу Госвами – и возносил ему подобные молитвы.
Человек, который принимает сладостные настроения возвышенной личности и всем сердцем следует ее учению, является истинным учеником. Даже если вы примете инициацию сто или даже сто тысяч раз, без понимания настроения гуру дикша бесполезна.
Шри Шримад Бхактиведанта Нарайана Госвами Махарадж
14 мая 1996 года, Гаага, Голландия
11.12.73.
Сегодня день ухода
Сегодня день ухода Выдающегося Духовного Учителя, ачарьи современности, который пришел с миссией Верховной Личности Бога Шри Кришны. Он пришел:
1) чтобы проповедовать чистую, неомраченную любовь Шри Шри Радха Кришны в линии Рупануг Гаудия-вайшнавов.
2) чтобы вдохновить и дать понимание духовным лидерам всего мира на служение высшей Красоте и Любви, которой обладает Шримати Радхика.
Шри Шримад Бхактиведанта Нарайана Госвами Махарадж представил работы Шести Госвами Вриндаваны, которые приходят на Землю только раз в 1000 кальп, когда заканчивается День Брахмы. Лотосным стопам Шрилы Нарайаны Махараджа поклоняются самые великие и возвышенные личности.
Благодаря ему, чистота, сладость и неописуемый восторг божественной Любви к Кришне, для миллионов людей, говорящих на многих языках мира, стали доступны.
Он взял смелость и продолжил миссию Шри Рупы и Рагхунатхи, Шрилы Вишванатха Чакраварти Тхакура, Шрилы Бхактивиноды Тхакура, Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура и Шрилы А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады. Он стал инициатором мирового сообщества вайшнавов, подняв авторитет бхакти, чистой преданности, на новую, небывалую ступень в кульминационном ее развитии.
Будучи уполномоченным гуру-варгой Шрила Гурудева Шри Шримад Бхактиведанта Нарайана Госвами Махарадж позволил людям соприкоснуться с работами великих Госвами в чистом виде, без искажения и материальных интерпретаций. Высшая цель духовного совершенства (прайоджана), недоступная даже таким Личностям, как Брахме и Шиве, предстала во своей трансцендентальной красоте и сладости. Так же как Шрила Рахгунатха Даса Госвами, наш Шрила Гурудев является ни кем иным как прайоджана-ачарьей в эпоху Кали, век злословия, лицемерия и ошибок.
В настоящее время благодаря ему, труды Госвами получили второе рождение. Интерес к трудам Госвами (Шрилы Санатаны Госвами, Вишванатха Чакраварти Тхакура и Шрилы Дживы Госвами) в значительной мере вырос, начиная с публикаций Шри Джайва-дхармы;
–комментарии Шрилы Дживы Госвами на «Шри Брахма-самхиту»;
– комментарии Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Прабхупады на «Чайтанья-Чаритамриту», «Чайтанья Бхагвату» Вриндаван даса Тхакура и другие книги вайшнавских ачарьев.
Уникальность миссии Бхактиведанты Нарайаны Махараджа состояла в том, чтобы привести Международное Общество Сознания Кришны на путь, указанный Шри Чайтаньей Махапрабху – обретение высшей красоты служения Богу в Его наиболее возвышенных и прекрасных играх – унната-уджвала- расам сва-бхакти-шриям.
Все, кто соприкоснулся со Шрилой Гурудевом через его личное общение и его книги, непременно рано или поздно обретут высочайшее совершенство этой самой возвышенной расы унната-уджвала.
В этот день даже непосвященному человеку, следует возносить молитвы лотосным стопам нашего Гурудева. Как из рога изобилия, его благосклонность проливается на каждого, и даже самые падшие души не устоят перед Красотой Радхи и Кришны и их Любви, которая воплотилась в образе Шри Чайтаньи Махапрабху и которая по милости Нарайаны Махараджа обрела еще большую привлекательность. В этом нет никаких сомнений, что такие Личности, подобные нашему Гурудеву есть проявление милости и благосклонности Кришны. Они сами выбирают день своего явления и ухода! Они проходят по миру и их стопы запечатлевают в сердцах самых грешных людей неизгладимый след.

Впервые я узнал о Нарайане Махарадже в 1992-93 году, когда согласно резолюции GBC совершал свое служение в Майапур Дхаме. На глаза мне попалась книга «Навадвипа парикрама». На обложке книги был садху в окружении большой группы преданных. Меня поразило, кто этот садху, которого называли Бхактиведанта? Я не знал и даже не подозревал, что кроме А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, основателя ISKCON, есть его духовный двойник, еще один Бхактиведанта. Трансцендентальный двойник Прабхупады.
Я был заинтригован своим открытием, потому что никогда не слышал от лидеров ISKCON, что есть еще один... Они тщательно скрывали историю и связи Шрилы Прабхупады со своими братьями в Боге и его принадлежностью к «Веданта самити», организации, в которой он (Прабхупада) был одним из учредителей.
Так началось мое первое знакомство с Нарайаной Махараджем и реальной историей Движения сознания Кришны, которая в настоящее время усердно переписывается недобросовестными руководителями официального ISKCON. Если ISKCON духовное движение, то необходимо принять, что к нему относятся все представители парампары, начиная с Господа Брахмы, творца вселенной (основателя сампрадайи), и кончая нашим Гурудевом.
Позже я узнал, что Нарайана Махарадж, был тем самым, который своими руками положил Шрилу Прабхупаду в самадхи и провел все необходимые ритуалы погребения.
Интерес к личности Нарайаны Махараджа особенно остро проявился тогда, когда Харикеша Свами оставил свою позицию санньяси и гуру ISKCON. Оскорбленный и униженный он (теперь известный по имени Хари) оставил ISKCON со словами: «Если ISKCON существует в духовном мире, то я не хочу и в духовный мир!» Харикеша был лучшим из гуру ISKCON, пользовавшийся в то время большим авторитетом и бесспорным расположением Шрилы Прабхупады.
Примерно в 1997-98 в Нью-Йорк приехала Джадурани д.д. с тем, чтобы организовать встречу с Нарайаной Махараджем. Меня пригласили на эту встречу, но Нарайана Махарадж так и не смог приехать. Джадурани провела вместо него небольшую лекцию и после лекции предложила мне непременно встретиться с Гурудевом и просить у него санньясу.
Эта мысль запала мне, и когда Харикеша оставил свою позиций лидера ISKCON, я стал более настойчиво интересоваться Бхактиведанатой Нарайяна Махараджем. В этот же период мне попалась книга Бхакти-расамрита-синду-бинду Вишванатхи Чакраварти в переводе на английский и с комментариями Нарайаны Махараджи.
Внимательно прочитав эту книгу, мое желание встретится с ее автором стало еще сильнее.
От своего приятеля, которого я привел в сознание Кришны, его звали Антарикша дас, и его жены Мангалы, я узнал, что Нарайана Махарадж приезжает на следующий год. В доверительной беседе Антарикша сообщил мне, что собирается принять реинициацию у Нарайаны Махараджа. Мне было интересно посмотреть, какова будет реакция руководителей ISKCON, когда они узнают, что их члены ищут прибежища у Нарайаны Махараджи, который в то время уже стал считаться оппозиционером. После того, как он приехал на Запад и стал конвертировать учеников Шрилы Прабхупады, отношения к нему в ISKCON резко изменилось. От одной резолюции GBC к другой, все более настойчиво рекомендовали членам ISKCON избегать его, закрывая двери искконовских храмов. И не только: всех, кто получил у него инициацию необходимо было считать еретиками, раскольниками и врагами сознания Кришны.
Антарикша, о котором идет речь, был учеником Прабхававишну Свами, а Мангала, его жена – ученицей Гопала Кришны.
Во время описываемых мной событий, Гопала Кришна был проездом в Нью-Йорке, и когда он узнал о намерении своих учеников присоединиться к Гаудия-матх, он был очень возмущен. Поскольку я никогда не принимал его за порядочного человека, тем более за настоящего гуру, это еще больше простимулировало мой интерес к личности Нарайаны Махараджа. Я попросил Антарикшу сообщить мне, когда Нарайана Махарадж приедет. «Хочу посмотреть на него и, при случае, лично задать несколько вопросов».
Прошло какое-то время и, так или иначе, встреча состоялась. Это было у Киртанананды на 1 Авеню в помещении Бхакти-йога центра.
Там я познакомился со многими учениками Киртанананды, в том числе был из них один русскоговорящий (его звали Гудхоп), который позже присоединился к Гаудия-матх. Тогда большого различия для меня не было между ними – Гаудия-матх, Шри Чайтанья-Сарасвати и Веданта-самити, Кешаваджи-матх, Гопинатх-матх и пр. Я поддерживал отношения с теми и с другими через русских, которым я проповедовал и которые уже приняли прибежище в той или иной матхе.
Среди открытых оппозиционеров ISKCON был Тарун Кришна дас, ученик Шрилы Прабхупады, который настойчиво проталкивал русских к Нарайане Махараджу, и Бахктисундар Говинде Махараджу, желая досадить ISKCONовским лидерам.
Я не питал ни вражды, ни особой любви или ненависти ни к тем, ни к другим, желая разобраться в тех несоответствиях и противоречиях в философии и практике сознания Кришны, с которыми неизбежно встречался. Познакомившись с книгами Шрилы Прабхупады, я придерживался линии Прабхупады.
И вот в первый приезд Нарайаны Махараджи я попал на его программу, и, признаться, был приятно удивлен спокойной и довольно доброжелательно атмосфере, которой я никогда не видел в ISKCON.
Нарайана Махарадж сидел на вьясасане с прямой спиной и высоко поднятой головой с полуприкрытыми глазами в состоянии медитации. Это произвело на меня впечатление. Я подумал: «Вот это настоящий садху». Он кажется воплощением добродетели и достоинства истинного гуру. Я видел много гуру ISKCON и служил многим из них лично. Что отличало гуру ISKCON с первого взгляда и бросалось в глаза, это их манера – невоздержанная и вертлявая. В них я никогда не видел стержня их преданности Кришне и достойного поведения. Для меня они были просто шоуменами, с гримами, ужимками и прыжками, возьмем, например, Индрадьюмну Свами...
После киртана и непродолжительной лекции Нарайана Махарадж раздавал своей рукой прасад, сухофрукты и кешью, а после давал даршан, отвечая на вопросы.
Антарикша подошел ко мне, вручил гирлянду с Радха-Говинды, Божеств из бруклинского храма и слегка подтолкнул: «Предложи эту гирлянду Гурудеву» – сказал он.
Так я и сделал. Преданные расступились, и я подошел, поклонился Нарайане Махарадже, и тот, слегка наклонившись, позволил мне надеть ему гирлянду. Гирляна была хороша, но слишком маленькая. Все же, под одобрительные возгласы, мне удалось натянуть гирлянду через голову Гурудева, что выглядело, как мне показалось, немного забавно. Однако Гурудев, оказав мне милость, принял мое служение. В связи с этим я вспомнил случай. Когда я жил в Майапуре, на лекции Харикеши Махараджа, один индус, зная, что я ученик Харикеши, попросил меня предложить Махараджу гирлянду, сам, вероятно, несколько побаиваясь. Я взял эту гирлянду и приблизился к Харикеше. Что мне запомнилось на тот момент? Это брезгливое выражение его лица. Более того, когда я уже был готов повесить ему гирлянду на шею, он отстранился от меня и бросил эту гирлянду мне в лицо, сказав, «Иди отсюда!» Странно, реакция была прямо противоположной моим ожиданиям. Я отшатнулся и не знал, что делать с этой гирляндой. Наклонившись, я подобрал ее и положил к его стопам, но он отшвырнул ее ногой.
«Ну, вероятно, я попал в немилость моему гуру – подумал я. – Но какова причина?» Я не мог понять.
В конечном счете, чувствуя небольшую досаду за того индуса, который попросил меня предложить гирлянду, и за самого себя, униженный и оскорбленный в моих лучших намерениях, я утерся и, поджав хвост, как побитая собака, отошел в сторону. Я прошел весь советский период, подвергая себя величайшей опасности и не предполагая, что когда-нибудь случится перестройка. Многие считали меня фанатиком... но я был не плохо воспитан. Я не покривил душой, всегда оставался предан Кришне и за своего гуру был готов отдать жизнь... и, естественно, после этого случая с Харикешей, я больше никому и никогда не предлагал цветочных гирлянд. Это отбило у меня охоту служить, кому бы то ни было из этих западных махараджей.
Совсем другое ощущение и чувство я испытал, предлагая гирлянду Бхактиведанта Нарайане Госвами. Да, есть что вспомнить!
В то время Нарайана Махарадж никому не давал санньясу, и мне пришлось смириться с этим. Но уже в следующий свой приезд, это было в 1999 году, Кришна организовал встречу весьма неожиданно для меня. Нарайяна Махарадж приехал в Нью-Джерси, это не далеко от Нью-Йорка. Он остановился в доме своего ученика, и Тарун Кришна повез нас – меня, Антарикшу, который уже принял инициацию и получил имя Ачьютананда, и Мангалу, которая поменяла свое имя на Мангалию. Я был в Бруклинском храме во время гуру-пуджи Шриле Прабхупаде, когда пели Шри Гуру чарана падма.
Рамабхадра прабху, президент храма, не любил Таруна и тот, чтобы не смущать его, заскочил в храмовую комнату лишь на мгновение, вытащил меня, и мы помчались в Нью-Джерси. Тогда я еще не знал, что сулит мне эта встреча. По дороге я пел бхаджан за бхаджаном, вперемешку с Харе Кришна мантрой. Все и Тарун, в том числе, охотно подпевали. Тарун был неплохим киртанией и педантом в исполнении гаудия вайшнавских бхаджанов. Он время от времени делал мне небольшие замечания, и я довольно чутко реагировал, исправляя на ходу ошибки.
– Ты должен у Гурудева просить санньясу, – настаивал он. – Прямо сегодня. Неизвестно, когда еще представится случай.
Я слушал его и про себя уже строил планы, как мне организовать свою жизнь в русле наставлений Нарайаны Махараджа, когда он даст мне посвящение в санньясу. Интересно, какое имя он мне предложит? Было бы классно «Бхактиведанта» – это меня еще больше бы связывало с Шрилой Прабхупадой, на книгах которого я был воспитан. Более 20 лет я читал его книги, чтобы понять настроение Прабхупады, и вот теперь моя жизнь в его руках, и мы едем к Нарайане Махарадже. Что он скажет, когда попрошу у него санньясу?
За окном мелькали версты, довольно экзотический ландшафт одноэтажной Америки. Небоскребы, которые поражали воображение русских эмигрантов, остались позади. Время летело птицей, пробежало незаметно, и вот мы уже въезжаем в паркинг, на небольшую стоянку возле прекрасного двух или трехэтажного особняка. Несколько роллс ройсов стояли один за другим, и преданные перетаскивали чемоданы из открытого багажника в дом. Вероятно, Нарайана Махарадж только что приехал из аэропорта. Так или не так, я мог только догадываться.
И вот, мы вошли в вестибюль и расположились в большой комнате, в которой еще кроме нас было несколько человек (женщины, мужчины и дети). Нарайана Махарадж со своим секретарем Врадженатхой обосновался на втором этаже, и с минуты на минуту должен был спуститься. Хозяева хотели, чтобы Гурудев провел обряд для их малыша, намакарана, присвоение имени. Намакарана – пятая из 16 санскар, совершаемых индусами. Во время этой церемонии ребёнку присваивается то или иное имя. Согласно грихья-сутрам намакарана должна совершаться на десятый либо двенадцатый день после рождения человека. В более поздних писаниях временная граница варьируется – от десятого дня после рождения до первого дня второго года жизни ребёнка. Зажигается жертвенный огонь, и на запад от него расстилается трава гарбха, в направлении с севера на юг. Отец садится на траву лицом на юг, и мать, держащая ребёнка, садится перед ним. Оба родителя облачаются в новые нестираные одежды, ребёнок укрывается в чистый кусок ткани. Произносятся молитвы, и в определённый момент мать протягивает ребёнка отцу. Золотой предмет, обычно кольцо, кладётся в медный сосуд, содержащий гхи, затем подношения из гхи бросаются в огонь и потом золотой предмет вынимается, омывается и повязывается вокруг шеи ребёнка его отцом. Отец затем мажет свою руку гхи, греет её над костром, касается ею лба ребёнка, нюхает голову ребёнка и произносит благословение. Затем уже он даёт ребёнку имя, заранее выбранное жрецом-астрологом. Имя ребёнка также может быть определено накшатрой, под которой ребёнок родился. Часто используются имена богов и богинь. Церемония заканчивается угощением брахманов и раздачей пожертвований.
Некоторые брахманы считают, что мальчикам нужно давать имя на 11-й день, а девочкам на 12-й. Так как чётные дни благоприятствуют женскому полу, а нечётные – мужскому, то в Индии этому правилу следуют почти все. Хотя если намакарана выпадает на время убывания луны, то её надо перенести.
Родители заметно волновались. Перед младенцем положили священное писание («Бхагавад-гиту»), деньги и еще несколько атрибутов вайшнавизма. Ребенок не переставал орать, и родители не знали, как с ним справиться. Но вот спустился Гурудев и на мгновение воцарилась тишина. Все, как подкошенные, повалились на пол.
Несмотря на длительное путешествие, Нарайана Махарадж был сияющим. Войдя в комнату, он поклонился божествам и сразу занял место на вьясасане, сооруженную на скорую руку из вальяжного кресла. Американцы довольно крупные люди, и также как их машины, мебель и кресла отличаются своими габаритами. Нарайана Махарадж сел и сразу же утонул. Немного поерзав, он встал и попросил кресло поменьше и не столь мягкое. Положив ногу на бедро, как часто я видел его на фотографиях, он дал знак, и Тарун Кришна начал киртану. Все подпевали. Минут через десять-пятнадцать, Нарайана Махарадж начал обряд. Отец держал ребенка на руках, и Нарайана Махараж, взяв ножницы, пытался отстричь ему прядь уже подросших волос. Но младенец вырывался из рук и орал сильнее прежнего, не своим голосом, как резаный. Все присутствующие терпеливо ждали, что будет дальше.
Срезав волосы и оставив шикху, младенца положили на ковер. Перед ним были с одной стороны писания и еще некоторые атрибуты культа, а с другой стороны, несколько стодолларовых купюр. В это время во дворе дома два брахмана, приехавших с Нарайана Махараджем проводили агнихотру. В конечном счете церемония удалась, и малыш успокоился. По окончанию церемонии всем присутствующим был предложен прасад. Нарайана Махарадж по ступенькам поднялся наверх.
После прасада нам объявили, что все, кто хочет, могут получить даршан Гурудева. Столпотворения, как это я видел в ISKCONе, не было. Несколько молодых людей (индусов) приняли у Гурудева инициацию, и от них исходило неописуемо чувство счастья.
Тарун подсуетился и, дождавшись своей очереди, нас (русских: меня, Ачьтснатду и Мангалию) пригласили на даршан.
Когда мы вошли в комнату, кроме нас в ней оказалась еще одна матаджи. Она была инициирована и приехала, чтобы повидаться с Грудевом из другого штата. У нее были проблемы с психикой.
– Врач назначил мне медикаментозную терапию и порекомендовал обратиться к психиатру – сказала она. – Что делать? – Пожаловавшись Грудеву на плохое состояние здоровья, она ждала чуда.
Посмотрев на нее внимательно, Нарайана Махарадж сказал:
– Не ходи. Просто думай обо мне!
– Как? – невольно вырвалось у нее.
– Повторяй мою пранаму, затем Чайтанья мантру и Харе Кришна...
«Просто думай обо мне». Эта последняя фраза врезалась мне в память.
Позже, вспоминая и размышляя об этом, я понял, насколько могуществен Гурудев и насколько милостив Кришна. Просто медитируя на стопы Господа и следуя наставлениям гуру, человек с легкостью переправится через бескрайний океан материального существования. Стоит ли сокрушаться о здоровье? Люди в этом мире в действительности все сумасшедшие. В настоящее время трудно найти психически полноценного и здравомыслящего человека. С общепринятой точки зрения медицины, большинство психов не являются социально опасными. Поэтому они гуляют на свободе... но это иллюзия. Они взаперти под присмотром майи-деви... Кажется, что у них все в порядке с психикой, но на самом деле они все больны. Страдая всевозможными заболеваниями психики, человек, общаясь с себе подобными, не может даже соприкоснуться с духовной жизнью. Как можно назвать человека здоровым, если он принимает материальное тело (кожаный мешок с костями, мочой и калом, слизью и кровью), за себя самого. Только сумасшедший, находясь в иллюзии, способен на такое.
Этот эпизод мне запомнился на всю жизнь.
Когда очередь дошла до меня, Тарун Кришна меня представил: Маму Тхакур – русский преданный, ученик Харикеши Свами, проповедник с большим опытом и реализацией. Он хочет принять у вас санньясу.
Нарайана Махарадж посмотрел на меня с некоторым любопытством и недоверием, помедлил и сказал: «Санньяси падают! Зачем тебе санньяса?»
– Чтобы проповедовать! Я не упаду. – Решительно ответил я.
Наступила пауза.
– Он не упадет! – рассмеялся Махарадж. – Чтобы упасть с лошади, нужно сначала на нее залезть...
– Считайте, что я залез. Я не упаду!
Ответ мой был нестандартным, Нарайана Махарадж посмотрел на меня и сказал:
– Ну, хорошо. – И обращаясь, как бы к присутствующим сказал – Шраддха! У него есть вера!
Сразу я не мог сообразить, что имеет ввиду Гурудев. Радоваться мне или нет? Одобряет ли он мое решение или нет?
Затем еще помедлив, он сказал: Хорошо, иди в ISKCON. У них есть такие большие гуру как Джаяпатака Махарадж, Гопала Кришна Госвами, Гирирадж Махарадж... Иди к ним и проси у них санньясу. Я не квалифицирован быть твоим Гуру. Меня GBC не выбирало стать гуру.
– Но я выбрал вас. Я хочу принять санньясу именно от вас.
Как бы, не расслышав, Нарайана Махарадж переспросил, обращаясь к Таруну Кришне. «Что он сказал?»
Тарун, который был в разговоре как бы посредником и тем, кто меня рекомендует для инициации, попробовал прокомментировать слова Нарайаны Махараджа. «Гурудев говорит, что тебе лучше пойти в ISKCON и просить санньясу у них. – сказал Тарун. – Там много больших гуру таких как Джаяпатака...» Похоже, разговор был закончен, и я не знал, что делать. Последний раз, как бы прощаясь, я взглянул на Нарайану Махараджа и наши глаза встретились. Испытующе, поблескивая очками, Нарайана Махарадж пристально смотрел на меня. Я остановился, и он жестом усадил меня на место, а за тем, растягивая каждое слово, сказал: «Нуууууу хорошо! Ответь мне на такой вопрос: «Что такое шуддха-бхакти?»
Он ждал, что я тут же дам определение из шастр. Но я стал путано объяснять своими словами и окончательно запутался, тем более что английский для меня был не родным.
Желая меня поддержать, Нарайана Махарадж сказал: «ОК! На самом деле я и сам не знаю, что такое бхакти».
«Похоже, Нарайана Махарадж просто меня разыгрывает» – подумал я, и немного приободрился. Уже позже я понял, что на его вопрос я должен был привести шлоку из Бхакти-расамрита-синдху Рупы Госвами, но на тот период я просто ее не знал.
Наступившая пауза показалась мне вечностью. Я уже окончательно был готов откланяться и выйти за порог, но Тарун вцепился в меня, не оставляя свою навязчивую идею сделать меня санньяси. Он хотел, чтобы я непременно стал учеником Нарайаны Махараджа. Чтобы разрядить обстановку, он стал меня рекламировать, говоря о моих заслугах, о том, что я проповедовал в СССР, прошел весь застойный период и подвергался репрессиям...
В конце концов, Нарайана Махарадж сказал: «Хорошо, давай встретимся через год. Весной на фестиваль я приеду в Алачуа. Там мы продолжим наш разговор». Скажи он мне тогда «Да, я дам тебе санньясу. Оставайся...» – это составило бы для меня большие проблемы. Что стал бы я делать с этой санньясой? У меня не было ни документов (в Америке я жил нелегалом), ни денег, ни английского… Но и в России за 10 лет жизни в Америке у меня тоже ничего не было. Что бы я стал делать, как проповедовать? Ну, наверное, Кришна бы позаботился. Так или иначе, я был готов, как в ледяной прорубь бултыхнуться с головой, не задумываясь ни о чем. Я не сомневался, что Кришна непременно поддержал бы меня. И в следующий момент Кришна дал мне надежду. Нарайана Махарадж подозвал меня и сказал: «Через год я приеду на фестиваль, там мы продолжим разговор». Я согласился. Да, все решится естественным ходом событий, когда я приеду на фестиваль. Не стоит гнать волну. «Через год – значит через год». Поклонившись я вышел за порог. Но через год я уже получил вид на жительство (гринкард) и мог беспрепятственно передвигаться по Америке и за ее пределами. А еще через какое-то время я получил и американский паспорт.
Глава 2
Алачуа – день первый

Незаметно пролетел год. И вот Ачьютананда и Мангалия начали собираться на фестиваль, который проходил в Флориде (Алачуа).
Переночевав в Квинсе у Таруна Кришны, рано утром мы отправились в путь. В машине с нами было еще двое преданных, получивших инициацию у Нарайаны Махараджа. Дорога был довольно утомительной, но где-то за 20 часов с одной остановкой по пути следования, рано утром мы прибыли на место. Примерно одновременно из Массачусетса в Алачуа приехал Васудева, мой брат в боге, когда-то я его рекомендовал для Харикеши Махараджа. Остановились мы в кемпинге, в одной комнате Васудева, Ачьютананда с мангалией и я. Мне место было на полу поближе к дверям, потому что я вставал, как правило, раньше всех. Фестиваль был в разгаре. Женщины в нарядных сари, мужчины в дхоти... было много гостей, обычных людей, просто любопытных. Было много искконовских преданных из местной общины.
Город Алачуа был основан в 1884 году, когда в этой местности была проложена железнодорожная линия. В 1887 году в Алачуа открылось почтовое отделение, а 12 апреля 1905 года Алачуа получил статус города. Его население тогда составляло 526 человек. По оценке бюро переписи населения США, в 2006 году население округа выросло до 227 120 человек. Окружной центр – город Гейнсвилл.
В округе Алачуа находится Флоридский университет. Кроме того, округ известен своей разнообразной культурной жизнью, местной музыкой и мастерскими. Большая часть экономики округа связана с университетом.
В Алачуа расположена крупнейшая в США община Международного Общества Сознания Кришны. Здесь свои рестораны, магазины и офисы преданных Кришны. Есть и небольшой храм, построенный на деньги Альфреда Форда (Амбариши даса). Небольшая община индусов поддерживает храм, активно участвуя в его жизни и деятельности. Как раз здесь Нарайана Махарадж провел свой уже не первый фестиваль.
Семья преданных несколько лет подряд проводила этот фестиваль на территории своей фермы, предоставляя все необходимое: кухню для приготовления прасада, пандал и места отдыха. Разумеется, за деньги. Небольшое фи взяли и с меня. Васудева сделал мне пожертвование, как новоиспеченному санньяси... но кажется поторопился. Не забегая вперед, я изложу все по порядку. Для Гуру, его секретарей и слуг были отведены специальные, отдельно расположенные комнаты.
На фестиваль приехали несколько сотен преданных из других штатов. Кто расположился в палатках на территории фермы, другие арендовали комнаты и небольшие коттеджи у местных жителей, которые принадлежали к вайшнавской коммьюнити, другие на время фестиваля остановились в кемпинге или в близлежащих гостиницах.
Первая лекция
28 мая 2001 г.
Алачуа, Флорида, США
Шрила Нарайана Махарадж: Как звучит вторая шлока в пранама-мантре вашего Гурудева?
Дхриштадьюмна дас:
намас те сарасвате деве
гаура-вани прачарине
нирвишеша-шунйавади-
пашчатйа-деша-тарине
Шрила Нарайана Махарадж: Что это за гаура-вани, которое он проповедовал?
Дхриштадьюмна дас:Есть четыре причины, по которым Господь Чайтанья пришел в этот мир. Первая – это установить юга-дхарму, пение Святого Имени, вторая – ответить на зов Адвайты Ачарьи, третья...
Шрила Нарайана Махараджа: Я хочу услышать, что это за гаура-вани, которое нес ваш Гурудев?
Дхриштадьюмна дас: Говоря проще, это пение Харе Кришна, которым поклоняются...
Шрила Нарайана Махараджа: Все это мог дать Шри Адвайта Ачарья. Многие ачарьи дали это. Даже Маха-Вишну может дать пение Святого Имени, но Он не может дать гаура-вани.
Дхриштадьюмна дас: Послание Шрилы Прабхупады заключало в себе всю глубину чувств и настроения Шримати Радхарани и...
Шрила Нарайана Махараджа:Что это за гаура-вани, которое он дал?
Дхриштадьюмна дас:Может, вы имеете в виду настроение манджари – служение Божественной Чете?
Шрила Нарайана Махараджа: Что это за вани? Я хочу услышать именно об этом. Что это за гаура-вани, которое он проповедовал по всему миру? Это выражено в словах Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, и Шрила Бхактивинода Тхакур также объяснил это.
арадхйо бхагаван враджеша-танайас тад-дхама вриндаванам
рамйа кашчид упасана враджа-вадху-варгайа калпита
шримад-бхагаватам пуранам амалам према пумартхо махан
шри-чайтанйа-махапрабхор матам идам татрадарах на парах
Вот что такое гаура-вани.
Кришна – высшее Божество, которому мы поклоняемся. Однако есть множество проявлений Кришны. Например, Дваракадхиша-Кришна, сын Васудевы и Деваки. Является ли Он тем Божеством, которому мы поклоняемся? Он может быть таковым для многих других, и это хорошо. Они поклоняются ему, и так должно быть. Мы выражаем ему почтение, но поклоняемся мы только Враджендра-нандане, который родился у Яшоды-майи, и никому иному.
Когда родился Враджендра-нандана-Кришна, у Него не было длинных волос, на Нем не было никаких украшений, ожерелий. Он родился как обычный ребенок и плакал:»Уа! Уа! Уа!» Все враджаваси поняли, что Его родила Яшода. И мы поклоняемся именно этому Нанда-нандане.
Здесь наступила небольшая пауза. И воспользовавшись ею я немного расскажу о Дриштадьюмне... Он был учеником Шрилы Прабхупады, санньяси очень известный преданный с именем которого много что связано, в том числе проповедь в Китае...
Узнав, что я русский и что приехал, чтобы принять от Нарайяны Махараджа санньясу, он проникся ко мне симпатиями... и позже всякий раз отмечал это.
После некоторого перерыва на прасад, когда снова все собрались, Нарайана Махарадж продолжил.
Нарайана Махарадж: Вы должны знать, что Нанда-нандана всегда нава-кишора-натавара. Он вечно юный, никогда не увядающий пастушок, и Яшода считает Его своим сыном. Мы поклоняемся именно этому Кришне, который был связан во Вриндаване Своей мамой. Она бежала быстрее, чем Он, схватила Его и привязала. Вот почему Его называют Дамодара-Кришна. Он убил Путану, которая хотела отравить Его, и Он сделал ее на Голоке своей матерью. Мы поклоняемся тому самому Кришне, который играется во дворе Нанды Бабы и мамы Яшоды, и который покоряется их любви и привязанности. Мы поклоняемся тому самому Кришне, которого всегда окружают Его друзья, такие как Дама, Шридама, Судама, Васудама, Стокакришна, Лаванга, Арджуна, Субала, Мадхумангала и другие. Они берут верх над Кришной, и Кришна, побежденный, чувствует Себя очень счастливым. Этот самый Кришна всегда развлекается с гопа-рамани.
Арадхйо бхагаван. Хотя Он и Бхагаван, Его бхагавата (положение Бога) сокрыта. Все Его достояния сокрыты Йогамайей, и поэтому Он не чувствует Себя Брахманом, Параматмой или Бхагаваном. Вот этому Кришне мы и поклоняемся, именно Он наш арадхйа. Другое проявление Кришны – это муж Рукмини и сын Васудевы и Деваки. Он арадхйа для матхураваси и подобных им. Пусть они поклоняются Ему таким образом, но Чайтанья Махапрабху говорит: арадхйо бхагаван враджеша-танайс тад дхамавриндаванам. Наш Кришна всегда во Вриндаване. Он никогда не покидает Вриндавану, никогда не уходит куда-либо еще. Его распространения могут идти на Курукшетру, в Двараку, в Матхуру, но этот Кришна никогда не оставляет Вриндавану.
Все преданные внимательно слушали, записывали и ловили каждое слово Гуру. Когда они немного уставали, Нарайана Махарадж давал знак и кто-то из киртаниев начинал киртан... Киртаны, надо заметить, всегда отличались особым сантиментом, располагая к трансцендентальной меланхолии. Плакали не только женщины, но и мужчины. Не скрою, и я тоже прослезился.
Рамйа кашчид упасанам враджавадху. Все гопи, и особенно Радха и Ее приближенные, служат Кришне ради Его удовольствия, и их служение – наивысшее. Они могут даже поставить свои стопы Ему на голову. Они могут ругать Его – ради Его удовольствия. Они могут велеть Ему что угодно, и Он с радостью будет делать это. Он не ощущает такого счастья, когда слышит молитвы Брахмы, Шанкары и других великих душ, но Он хочет, чтобы гопи ругали Его и называли его вором.
Шримад-бхагаватам пуранам амалам. Никто иной не может доставлять Кришне такую же радость, как гопи, и «Шримад-Бхагаватам» является высочайшим из всех шастр доказательством этого. Только в «Шримад-Бхагаватам» вы можете увидеть все эти истины. Чайтанья Махапрабху отдает пранаму Упанишадам и другим священным писаниям, потому что все они – дыхание Кришны, и тем не менее Он особенно превозносит «Шримад-Бхагаватам». В «Шримад-Бхагаватам» Кришна сам говорит гопи: на парайе ′хамниравадйа-самйуджам – «Мои дорогие гопи, я не могу отплатить вам. Я не смогу отплатить вам и за многие тысячи жизней. Поэтому, пожалуйста, будьте довольны вашей собственной преданностью Мне. Будьте благосклонны ко мне».
«Шримад-Бхагаватам» раскрывает все это. В нем содержатся все эти истины, однако постичь их можно только с помощью объяснений Шрилы Санатаны Госвами, Шрилы Дживы Госвами и Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура.
Према пумартхо махан. Према – это конечная цель, и према, которая находится в сердце Радхики, – высочайшая. У Ханумана тоже есть према, у Махараджи Дхрувы есть према, и у Махараджи Прахлады есть определенная любовь и преданность. Пандавы и Уддхава также имеют прему, и у всех цариц Двараки столько любви и преданности. Гопы и гопи во Вриндаване, мама Яшода и Махараджа Нанда – все они имеют прему, но ни у кого нет такой премы, как у Шримати Радхики. Она любит Кришну сильнее всех и сильнее всех привязана к Нему. Ее любовь живет в сердце Шри Чайтаньи Махапрабху, и Он Сам учил этому. Это и есть гаура-вани. Именно это послание, учение – вани Чайтаньи Махапрабху.
До Него никто не проповедовал этого. Все говорили только, что нужно совершать нама-санкиртану. Многие ачарьи в Кали-югу говорили нам, что нужно совершать киртану, но никто из них не давал той любви и преданности, которую давал Шри Чайтанья Махапрабху. Он давал любовь и преданность, Враджа-прему, в нама-санкиртане. Это и есть Его вани.
чето-дарпана-марджанам бхава-маха-давагни-нирвапанам
шрейах кайрава-чандрика-витаранам видйавадху-дживанам
анандамбудхи-вардханам прати-падам пурнамритасваданам
сарватма-снапанам парам виджайате шри кришна-нама-киртанам
Это и есть гаура-вани.
Я сидел немного в стороне и понимал все что говорил Нарайана Махарадж через слово из-за моего английского. Но поскольку тема мне была знакома, то даже такое вводило меня в состояние, передаваемое всеми, кто там сидел. Преданные были зачарованы Гурудевом – и те, кто были впервые на его лекциях, и те, кто ездили с ним по пятам многие годы по всему миру.
тринад апи суничена
тарор апи сахишнуна
аманина манадена
киртанийах сада харих
Никто прежде не объяснял этого. Шри Чайтанья Махапрабху очень обрадовался, когда по Его велению, воодушевленный, Шри Рупа Госвами, объяснил славу Святого Имени.
тунде тандавини ратим витануте тундавали-лабдхайе
карна-крода-кадамбини гхатайате карнарбудебхйах сприхам
четах-прангана-сангини виджайате сарвендрийанам критим
но джане джанита кийадбхир амритаих кришнети варна-двайа
«Сколько сладости заключено в двух слогах «Криш-на», я не могу даже осознать! Когда произносишь Святое Имя Кришны, кажется, будто Оно танцует на устах. И тогда хочется иметь много-много уст. И когда Святое Имя входит в уши, хочется иметь миллионы ушей. А когда Святое Имя танцует во дворе сердца, Оно подчиняет Себе деятельность ума, и тогда все чувства замирают».
(Ч.-ч.,Антья, 1.99)
Услышав этот стих, Шрила Харидас Тхакур затанцевал, начал смеяться и восклицать: «Хари бол! Хари бол!»
Оставьте мирское удовлетворение чувств, – настаивал Нарайана Махарадж, – не молитесь о прекрасной жене, хорошей семье, спасении или чем-либо еще. Молитесь только о беспричинном бхакти – том бхакти, которое исходит из сердца Шримати Радхики. Это бхакти возникает, когда хладини и самвит являют себя в сердце на основе сандхини.
Чайтанья Махапрабху говорит нам, кто мы.
айи нанда-тануджа кинкарам
патитам мам вишаме бхавамбудхау
крипайа тава пада-панкаджа-
стхита-дхули-садришам вичинтая
Мы всегда хотим быть пылинкой подле лотосных стоп сына Махараджи Нанды. Никто прежде не говорил такого. И уж тем более никто не говорил:
найанам галад ашру дхарайа
ваданам гадгада руддхайа гира
пулакайр ничитам вапух када
тава нама грахане бхавишйати
Волоски на теле Шри Чайтаньи Махапрабху встают дыбом, голос прерывается и видны все ашта-саттвика-бхавы. «Когда настанет тот день, что я смогу повторять Святое Имя со слезами на глазах и при этом волоски на моем теле поднимутся, а сердце растает?»
До того, как Шри Чайтанья Махапрабху явил все эти признаки, их никто даже и не видел. Вальмики проявлял некоторые из них, Махараджа Дхрува и Махараджа Прахлада тоже, но не так. Вот какому чуду учил Махапрабху.
Я выдел и слышал много преданных, гуру ISKCON, но никому из них я не верил. Я видел, что они просто играют свою роль, но делают это не так хорошо...Я работал в разных театрах и видел много артистов и певцов, видел очень знаменитых... но здесь, в Алачуа, все что я видел и слышал было в первый раз. Мое сердце трепетало.
йугайитам нимешена
чакшуша правришайитам
шунйайитам джагат сарвам
говинда вирахена ме
Едва ли найдется несколько достойных душ, способных постичь истины, изложенные в этом стихе. Если какая-то редкая душа осознает их, она покинет тело, потому что материальное тело не может выдерживать эмоции премы.
ашлишйа ва пада-ратам пинашту мам
адаршанан марма-хатам кароту ва
йатха татха ва видадхату лампато
мат-прана-натхас ту са эва напарах
«Господь Кришна, возлюбленный многих преданных (женщин), может обнять эту служанку, полностью предавшуюся Ему, или растоптать ее ногами. Он может разбить мое сердце, не показываясь мне на глаза бесконечно долго, и все же Он навеки останется единственным владыкой моего сердца».
В этом мире мы не встретим описанных в этом стихе трансцендентных эмоций. Их можно обнаружить только на Голоке-Вриндаване. Мы должны молиться, чтобы однажды мы могли служить под руководством гопи, особенно как служанки Шримати Радхики, помощницы Лалиты, Вишакхи и Рупы-манджари. Вот что такое гаура-вани.
Здесь я взял для себя паузу и обратил внимание что все, кто присутствовал сидели как зачарованные... никто не спал, как это я видел во всех храмах ISKCON без исключения, на всех классах Шримад Бхагватам...
Далее Нарайана Махарадж остановился на Прабхупаде, говоря о трудностях, с которыми ему пришлось встретиться в Америке.
Шрила Бхактиведанта Свами Махараджа проповедовал это, но сначала ему пришлось прорубать джунгли майавады, философии пустоты и сахаджии. Он видел: для того чтобы сделать почву плодородной, потребуется время. Поэтому он поместил все эти истины в свои трансцендентные книги. Он думал, что, когда кто-то из его учеников станет достойным углубиться в эти истины, он найдет их там. Он хотел говорить об этих истинах, но редко можно было встретить того, кто мог бы постичь это учение в глубину. Большинство из его учеников не могли следовать ему, вот почему многие из них упали, оставили даже санньясу. Они всячески оскорбили его, и сейчас их сжигает огонь адского существования.
Вы должны знать это вани во всей глубине, решительно проповедовать его и тем самым нести славу вашего Прабхупады.
Гаура-вани-прачарине.
Кришна послал его для этого.
После нашего Шрилы Рупы Госвами пришли Шрила Джива Госвами и Шрила Рагхунатха дас Госвами, затем Шрила Нароттама дас Тхакур, Шрила Шьямананда прабху, а за ними Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, Шрила Баладева Видьябхушана, Шрила Джаганнатха дас Бабаджи Махараджа, Шрила Бхактивинода Тхакур, Шрила Прабхупада Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур и потом наш Гурудев и многие другие приближенные Шрилы Прабхупады. Одной из рук Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура был Шрила Бхактиведанта Свами Махараджа, который отправился из Индии на Запад и уже через пару лет проповедовал по всему миру. Мы должны попытаться понять его величие. Выражение «гаура-вани» заключает в себе очень глубокий смысл, но этот смысл скрытый. Не думайте, что за словами «гаура-вани» ничего не стоит.
О Шриле Бхактисиддханте Сарасвати в пранама-мантре ему говорится как о «гаура-вани-мурти» (Намас те гаура-вани шри-муртае дина-тарине). «Мурти» значит «воплощение». Он – воплощение гаура-вани, и Шрила Свами Махараджа, ваш Прабхупада, следует тому же самому учению. Он неотличен от Шрилы Прабхупады Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура. Некоторые люди говорят, что они «прабхупадануги», но такое понимание ошибочно. Шрила Бхактиведанта Свами Махараджа и Шрила Прабхупада Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур – оба последователи Шрилы Рупы Госвами, и поэтому оба они рупануги. Если мы следуем за ними, то все мы тоже рупануги.
Итак, мы вкратце сказали об учении (вани) Чайтаньи Махапрабху. Шрила Бхактивинода Тхакур также коротко изложил гаура-вани в своей «Даша-мула-шикше». Вы должны поместить это в свое сердце. Шрила Бхактивинода Тхакур описал это вани в «Джайва-дхарме», своей последней и лучшей книге. Эти книги подлинные, и в них содержится суть всех Вед, Упанишад, «Бхагаватам», «Чайтанья-чаритамриты» и всех книг наших Госвами. В «Джайва-дхарме» вы найдете суть всех шастр.
В заключение Нарайана Махарадж перечислил основные положения учения и философии Шри Чайтаньи Махапрабху:
1. Хари – Высшая Абсолютная Истина.
2. Он всемогущ.
3. Он источник сладости всех видов взаимоотношений.
4. Живые существа – Его отделенные неотъемлемые частицы.
5. Одни живые существа порабощены майей.
6. Другие живые существа свободны от влияния майи.
7. Все мироздание одновременно и едино с Ним, и отлично от Него.
8. Шуддха-бхакти – единственный способ обрести любовь к Богу.
9. Цель жизни – обрести любовь к Богу.
Этому учил Сам Гоурачандра.
Гоура премананде

Лекция закончилась, но никто не расходился.
После был даршан. Все собрались в большой комнате, которой служила веранда. Задавали разные вопросы. Спрашивали о том, как служить в настроении разлуки...
На фестивале было несколько русских, один из Прибалтики, один с Украины и несколько преданных, с которыми я был знаком с тех пор, как я жил в Бруклинском храме. Один молодой американец спросил: «Гурудев, дайте мне благословение, я хочу стать гуру».
Такая незатейливость и простота вызвала у всех одобрительный смех... Смеялись все не зло, без ехидства.
Когда очередь дошла до меня, я сказал: «Год назад мы с свами встречался в Нью-Джерси. Вы мне сказали, что на этом фестивале вы дадите мне санньясу. Вот я уже здесь, прошел год, и я приехал... Меня зовут Маму Тхакур...» – Выражался я не совсем складно, но все меня поняли. Услышав это, Нарайана Махарадж одобрительно улыбнулся.
– За год я не изменил своему решению, выдержал испытание, и вот я снова у Ваших стоп. – добавил я.
Нарайана Махарадж широко улыбнулся. Все, что я говорил, было в русле его наставлений, его проповеди о преданности, отречении от чувственных наслаждений, и все, кто присутствовали, так же улыбнулись вместе с ним.
«Кто это?» – все повернулись в мою сторону, стали между собой шушукаться и спрашивать друг друга: «Кто это?»
– Он из России, русский.
– А... вот здорово, молодец... русские хорошие преданные...
– Его зовут Маму Тхакур, он один из первых преданных, проповедовал в застойный период подвергался репрессиям…
Васудева и Ачьютананда расхваливали меня всем, кто был рядом, испытывая некоторую гордость за державу, свойственную русскому шовинизму.
– Да, а кто его гуру? Харикеша Свами... УУ!!! А что с самим Хареикешей сейчас?
Даршан закончился. Тема принятия санньясы стала гвоздем программы. После даршана приняли прасад и разошлись кто куда.
Из Алачуа, искконовского храма пришли многие, с кем я был знаком. Пришел и Киртирадж прабху. Он не ожидал меня встретить здесь и был рад.
– Маму Тхакур!!! – с этими словами он бросился мне на шею. Он был очень толстым и весьма рослым преданным, я был ему до подмышки.
– Как дела?
– ОК! Приехал у Нарайаны Махараджа просить санньясу. Что ты на это скажешь?
– Получи санньясу и оставайся в ISKCON. Так делают...
– Но какой смысл? Харикеша ушел... маловероятно что они меня примут, когда я стану учеником Нарайаны Махараджа.
– Тебе не надо принимать реинициацию. Просто проси санньясу... я тебе не советую...
На этом наш разговор прервали. Подошел Дхриштадьюмна, и тему поменяли. Они начали обсуждать свой бизнес и я, почувствовав себя лишним, отошел в сторону, а потом вернулся к своим. Ачьютананда с Мангалией и Васудевой ждали меня у машины. Был теплый мягкий вечер. Кто бывал во Флориде, тот знает, что это – райский уголок. В особенности поближе к океану. Майами бич – круглый год температура +25-30.. Пальмы, фламинго, крокодилы и разные диковинные невиданные звери, которых можно встретить, разве что в зоопарке.
Мы сели в машину и поехали в кемпинг.
Глава 3
Алачуа – день второй

Едва забрезжил рассвет, я уже был на ногах, принял омовение и своим ходом отправился в центр.
Не было ни души. Преданные, похоже, еще спали. Я сел под дерево и стал повторять мантру. Утро было туманным, но едва взошло солнце, туман рассеялся, и Нарайана Махарадж в сопровождении свиты своих близких учеников вышел на прогулку. Я поклонился ему и уже собирался отойти в сторону, когда неожиданно Гурудев повернулся ко мне. «Подожди, – сказал он, положив руку мне на плечо. – Ты санньяси!» Это было очень неожиданно.
– Я не ослышался? – переспросил я. – Вы даете мне санньясу тут, на этом месте и прямо сейчас?
– Да, – ответил он, – прямо сейчас!
Все, кто был при этом, стали меня поздравлять, а Нарайна Махарадж проследовал дальше.
После прогулки был киртан и лекция. Фестиваль подходил к концу, и чтобы уточнить, когда будет обряд посвящения, я попытался пройти в комнату Гурудева, но меня остановил Аранья Махарадж. Я попытался ему объяснить...
– Гурудев сейчас занят. – прервал он меня. А потом, ехидно улыбнувшись, добавил – Ты знаешь, что такое санньяса?
Я несколько смутился. Вопрос меня застал врасплох, но, придя в себя, сказал:
– Санньясу принимают на пороге смерти. Чайтанья принял санньясу, чтобы проповедовать сознание Кришны...
Аранья Махарадж улыбнулся:
– Какой же ты санньяси, если ты не знаешь, для чего люди принимают санньясу?
Према-прайоджана, так раньше звали Аранью Махараджу. Он, как и я, был учеником Харикеши Свами. С ним мы были братьями в боге, и теперь судьба нас свела снова...
С чувством явного превосходства он сказал: «Ты не знаешь, что такое санньяса и какова ее истинная цель, и ты хочешь принять санньясу? Санньяси получают гопи-бхава мантру, чтобы восстановить свои отношения самбандха-гьяна с Кришной в супружеской любви... и не только мадхурья, а паракия-раса...» Послушать его собралось много преданных. В основном женщины. Сказав все это, он начал гарцевать перед ними.
Все это мне показалось очень мудреным, и я попытался его обойти. Excuse me! – сказал я и напрямую направился к двери в комнату Нарайаны Махараджа. Но не тут-то было. Дорогу мне преградил Мадхава Махарадж, личный слуга Гурудева. Он был учеником Ваманы Махараджа, он более 20 лет служил Гурудеву в качестве слуги, постоянно сопровождая его во всех проповеднических турне.
– Не стоит беспокоить Грудева. You are unqualified – ты не квалифи-цирован, чтобы принять санньясу...
Эти слова меня задели за живое.
– Но, кому лучше знать? Вчера при всех Гурудев объявил меня санньяси. Теперь я хочу узнать, когда он проведет мне ритуал посвящения...– снова и снова я пытался объяснить ситуацию, но все было бесполезно. Наконец, я вынужден был ему уступить.
Пока мы перепирались с Мадхва Махараджем, подошел Дхриштадьюмна. Узнав в чем дело, он взял меня буквально за руку, и прямиком повел в комнату Нарайаны Махараджа. В это время Гурудев сам вышел из комнаты. Увидев меня в вопросительном знаке, он сказал: «Поскольку твой гуру, Харикеша, упал, ты должен сначала принять у меня хари-нама и дикша-реинициацию, а потом через три года я дам тебе санньясу». Судьбы свершился приговор! Сказав это, Нарайана Махарадж прошел мимо, и, отодвинув меня в сторону, все последовали за ним.
Некоторое время я стоял в замешательстве, но, скоро оправившись и придя в себя, сказал, обращаясь к Васудеве, который все это время был рядом и следовал за мной по пятам, чтобы в случае необходимости помочь мне объясниться на английском.
– Васудева ты же все слышал. Вчера Нарайана Махарадж сказал, что я – уже санньяси?
– Да – сказал Васудева, – Я слышал...но теперь я также слышал, что Гурудев сказал, что сначала тебе нужно принять реинициацию. Прими посвящение от Нарайаны Махараджа в харинама и гаятри дикша мантру и потом санньясу.
– ОК! Васудева, помяни мое слово, что как только Нарайана Махарадж оставит тело и войдет в нитья-лилу, так Аранья Махарадж оставит свою санньясу!
И действительно, опережая события и забегая вперед, через несколько лет после этого разговора, Аранья Махарадж пал жертвой вожделения и женился, еще до того, как Гурудев оставил этот мир.
Спустя годы вспоминая этот случай, я могу лишь только удивляться и поражаться прозорливости Нарайаны Махараджа. Гурудев милостив при всех обстоятельствах.
– Если Гурудев захочет поменять твое имя Маму Тхакур, ты примешь новое имя или оставишь свое старое? – спросил Васудев.
– Я поступлю, как скажет Гурудев.
Мое имя Маму Тхакур было достаточно известно среди преданных и, поменяв его, я как бы начал свою жизнь с чистого листа. Для меня это имело большой смысл и решающее значение. За одну жизнь я прожил несколько, инициируясь у Харикеши. Похоже, что я был незаконнорожденным у него. Истинное мое рождение я получил от Нарайаны Махараджа – истинного Гуру, представителя парампары, духовного отца и моего вечного доброжелателя.
Фестиваль в Алачуа уже подходил к концу, и все, кто желал получить инициацию, собрались в комнате у Нарайаны Махараджа. Гурудев дал всем мантры, кому харинама, кому дикша мантры, а мне то и другое. Хотя как я слышал, достаточно было принять шикшу (наставления) от Нарайаны Махараджа, чтобы восстановить свои отношения с гуру-варгой, тем не менее, я прошел процесс инициации заново. и Аранья Махарадж провел агнихотру и обряд посвящения.
Шри Гуру и его милость
Объяснение киртана Шрилы Нароттамы даса Тхакура «Шри Гуру-чарана-падма» и киртана Бхактивиноды Тхакура «Гурудев крипа бинду дия».
Шрила Гурудев: Мы должны петь две эти строки после того, как предложим молитвы Свами Махараджу:
нама ом вишнупадая кришна-прештхая бхутале
шримате бхактисиддханта-сарасватити намине
Иначе Свамиджи не будет очень рад. Мы должны стараться угодить Свамиджи. Если мы радуем его Гурудева, тогда он будет доволен. Еще лучше, если вы станете воспевать следующие шесть строк. Но если нет, то можете добавить хотя бы две строки:
нама ом вишнупадая кришна-прештхая бхутале
шримате бхактисиддханта-сарасватити намине
шри-варшабханави-деви-дайитая крипабдхайе
кришна-самбандха-вигьяна-дайине прабхаве намаха
мадхурйоджджвала-премадхья-шри-рупануга-бхакти-да-
шри-гаура-каруна-шакти-виграхая намо ′сту те
Эти молитвы так прекрасны! Если их не исполнять, то не получится порадовать Гурудева. Если вы не предложите все пранама-мантры, он не будет доволен. Служение Вайшнавам – это служение Гурудеву. Мы также должны помнить о служении гуру-парампаре, которая является истинной линией ученической преемственности Гурудева.
Нароттама Тхакур написал песню «Шри-гуру-чарана-падма, кевала-бхакати-садма", а Бхактивинода Тхакур написал «Гурудев крипа бинду дия". Наверное, все вы знаете «Шри-гуру-чарана-падма, кевала-бхакати-садма"? А известно ли вам, что значит шри гуру-чарана-падма, кевала-бхакати-садма? Возможно, вы знаете? А знаете ли вы смысл гурудев крипа бинду дия? Я объясню первый бхаджан – «Шри гуру-чарана-падма".
Шри-гуру-чарана-падма, кевала-бхакати-садма.Если вы хотите получить бхакти, тогда примите прибежище лотосных стоп Шри Гуру. Вы должны знать, что бхакти делится на три категории: садхана-бхакти, бхава-бхакти и према-бхакти. Садхана-бхакти, в свою очередь, делится на два вида: шуддха-бхакти и ашуддха-бхакти. Шуддха-бхакти означает према-бхакти, либо рагануга-бхакти, ашуддха-бхакти – это смешанное вайдхи-бхакти. Вайдхи-бхакти также делится на несколько разновидностей: смешанное с кармой, гьяной и йогой соответственно. Но мы должны развивать беспримесную бхакти.
В этом мире, как правило, мы видим, что люди принимают гьяна-, карма- и йога-мишра-бхакти, но не шуддха-бхакти. Они не могут следовать шуддха-бхакти. Мы не узнаем, что такое шуддха-бхакти, без садху-санги, общения с истинным садху, преданным или гуру. Я постараюсь вечером дать определение шуддха-бхакти.
Грихастха-бхакты (домохозяева), следующие санатана-дхарме в Индии, практикуют смешанное бхакти, и это тоже очень хорошо. Они лучше, чем майявади, карми или кто-нибудь еще. Итак, если вы хотите богатство, положение в обществе, хороших дочерей и сыновей и другие блага, и практикуете для этого бхакти, то это называется карма-мишра-бхакти. Если ваше служение Кришне направлено только на достижение данных целей, то это не шуддха-бхакти; это смешанное бхакти. Следовательно, мы должны попытаться увидеть разницу между шуддха-бхакти и мишра-бхакти.
Здесь Нароттама дас Тхакур обращается к своему духовному учителю, Шриле Локанатхе Госвами: «Ваши лотосные стопы (пада-падма) – это мать бхакти". Что значит «мать бхакти"? Если вы служите Гуру-пада-падме или, другими словами, пытаетесь практиковать бхакти к Шри Гуру-пада-падме, ваше бхакти родится, как у родителей рождаются дети.
Джахара прасаде бхай, э бхава тория джай.Только по беспричинной милости Гурудева можно освободиться из плена этого мира. В противном случае ожидает бескрайний и бездонный океан рождения и смерти. С начала сотворения мира мы рождаемся и умираем, и снова рождаемся. Но если мы встретим истинного Гуру или Вайшнава и будем служить им, то удастся выбраться из океана рождения и смерти.
Джахара прасаде бхай, э бхава тория джай. Только по милости Гурудева у нас получится пересечь бесконечный океан рождения и смерти, скорби и страданий. И мы сможем получить кришна-бхакти.
Кришна-прапти хойя-джаха-хате.Без Гурудева мы не сможем получить бхакти. Никто не сможет получить бхакти.
Кула-гуру (семейный гуру) не может дать чистую бхакти. Никто, кроме истинного гуру, не в силах сделать это. Пусть даже эта личность приняла рождение в семье низкого сословия и не знает Веды, Упанишады или другие шастры, но имеет некоторые реализации, связанные с Кришной, то она способна на это. Итак, мы должны стараться избегать авагьи, пренебрежения указаниями Гуру и Вайшнавов, которые можно совершить умом, речью или любым иным способом. Всегда имейте это в виду, иначе не сможете пересечь тот океан – так и останетесь тонуть в нем. Нам необходим истинный гуру. Если же он не является таковым, то, служа ему, вы ничего не достигните. Но если он настоящий гуру, тогда в один момент вы сможете пересечь океан рождения и смерти и прийти к Кришне: гуру-мукха-падма-вайкья, читете кория айкья.
Преданный:Махарадж, что значит «истинный гуру»?
Шрила Гурудев: Истинный гуру – это тот, кто кристально чист. Он всегда погружен в преданное служение Бхагавану и может сделать сердца окружающих чистыми. Он милостив ко всем живым существам. Он не делает между ними различий и не говорит: «Он твой, он мой». Он не обусловленная душа. У него есть према к Кришне и он дружелюбно относится ко всем дживам. У настоящего гуру нет материальных желаний, неважно, домохозяин ли он или отреченный. Он может жить где угодно. Он не испытывает тяги к наслаждениям. Ему известны все заключения шастр. Он всезнающий: чхидьянте сарва-самшаях. Он может разбить в пух и прах все сомнения. Также:
шабде паре ча нишнатам
брахманй упашамашраям
(Шримад-Бхагаватам, 11.3.21)
Он ни в чем не сомневается. Он знает все священные писания: Веды, Пураны и шастры. И он может развеять все сомнения. У него нет мирских потребностей или желания чувственных удовольствий; ни одно из этих желаний не беспокоит его.
Преданный:Махарадж, если кто-то формально не получил посвящение, однако принимает шикшу от преданного, то является ли этот преданный его шикша-гуру?
Шрила Гурудев:Если вы выполняете наставления и следуете учению какой-то личности и чувствуете, что стали ближе к Бхагавану, то знайте: это и есть дикша. Если у кого-то есть мантры, начитанные ему на ухо, но он не следует наставлениям, тогда он не ученик вовсе. В то же время, если во время инициации человек не прошел обряд огненного жертвоприношения, но у него есть мантры, начитанные ему на ухо истинным гуру, и он правильно следует указаниям своего гуру, то он ученик. Прабхупада делал так. Он инициировал некоторых учеников вечером, после того, как они приняли маха-прасад. Он давал мантры ученикам и говорил им: «Вы должны следовать моим наставлениям всю свою жизнь».
Мы должны вдуматься, как Гурудев памятует своего Прабху и как он служит своему Гурудеву, Кришне и Радхе. При воспевании святого имени он всегда будет плакать. То есть из глаз его будут литься слезы, а сердце – таять. Любой, кто прикоснется к нему, сразу же изменится и очистится. Это признаки шуддха-гуру. Например, когда Свамиджи приехал, кто бы ни взглянул на него, становился чистым. Его взгляд каждого делал чистым. Когда Чайтанья Махапрабху отправился в Южную Индию, он никому не давал мантры. Он просто воспевал «Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе», и каждый становился Вайшнавом. Даже слоны, тигры и другие животные обретали сознание Кришны. Шуддха Гурудев не дает много посвящений. Он хочет, чтобы каждый следовал настроению его сердца, его сиддханта вичару, и, таким образом, он хочет всех занять в служении Кришне.
Нужно обратить внимание на следующее. Если вы являетесь его последователем, то наступит такой момент, когда вы начнете думать: «Я должен следовать правилам и предписаниям, я должен принять посвящение». И вы сделаете это. Но и тот, у кого нет посвящения, но кто служит Гурудеву, выполняя все его наставления, также является учеником, и к нему нужно относиться как к шуддха Вайшнаву.
Есть много нюансов. Допустим, кто-то знает все шастры, но при этом не так много уделяет внимания повторению святого имени, а когда повторяет, то сердце его не тает. И если он привязан к мирскому, то он на самом деле не гуру. Да, он знает очень много шастр, может помнить наизусть весь «Шримад-Бхагаватам», «Бхагавад-гиту», Веды, Пураны и Упанишады. Однако если он не осознал себя или не имеет отношений со служением Кришне, и у него есть какие-то потребности в этом мире, то знайте, что он не является истинным гуру.
Таковы признаки гуру.
Придя к истинному гуру, вне всяких сомнений вы очень быстро встретитесь с Кришной. Ара на корихо мане аша – у вас не должно быть материальных желаний. Если вы служите Гурудеву и следуете его наставлениям, не важно, грихастха вы или санньяси, вы должны прийти и следовать.
Шри гуру-чаране рати, эи се уттама гати.Это значит иметь огромную привязанность, рати, к лотосным стопам духовного учителя. Рати означает бхава. Сначала шраддха, ништха, ручи, асакти и потом бхава. Бхава является «су-санскрита», «зрелой». Созревшая шраддха становится ништхой, а созревшая ништхаручи. Созревшая ручи превращается в асакти. Затем приходит стадия рати. Что такое рати? Это гуру-чаране рати, привязанность к лотосным стопам духовного учителя. Одной шраддхи недостаточно. Должна быть рати. Рати означает зрелая шраддха. Эта возвышенная стадия приходит после ништхи. Эи се уттама-гати. Это уттама-гати – служение Гурудеву и огромная рати к Гуру-пада-падме.
У Чайтаньи Махапрабху в Пури был слуга по имени Говинда. Он готовил для Него, делал массаж и выполнял много другого служения. Он всегда жил с Чайтаньей Махапрабху, служил Ему и был словно Его тень. Вы также знаете, кто такой Рупа Госвами. Он часто приходил в Пури. Он написал «Бхакти-расамрита-синдху», «Уджвала-ниламани» и много других книг. Можете ли вы определить, кто был самым дорогим севаком Чайтаньи Махапрабху: Говинда Прабху или Рупа Госвами? Вы знаете, кто был самым дорогим севаком Чайтаньи Махапрабху? Можете ли вы сказать? Кто? Говинда служил Махапрабху во многих отношениях. Он давал Махапрабху прасад и массировал Его.
Преданный:Рупа Госвами.
Шрила Гурудев: Почему? Он никогда не делал Махапрабху массаж, никогда не готовил для Него и ничего не предлагал Ему. Почему?
Преданный: Потому что он понял Его внутреннее настроение. Он понял Его сердце.
Шрила Гурудев:Он понял сокровенные желания Махапрабху. Если бы Рупа Госвами не написал все эти книги, кто бы получил доступ к сокровищнице премы, к сердцу Чайтаньи Махапрабху? Итак, Рупа Госвами был очень, очень и очень дорог Чайтанье Махапрабху, поскольку обладал этой рати. Вы также знаете, что Харидас Тхакур повторял три лакха святых имен. Однако нигде не упоминается, сколько кругов воспевал Рупа Госвами. Почему об этом не говорится?
Преданный: Он воспевал всю свою жизнь.
Шрила Гурудев: Не только все время или всю жизнь. Стоило ему начать повторять кришна-наму, как он падал в обморок. Он был погружен в бхаву. Он произносил одно имя Кришны, и сердце его начинало таять. Он катался по земле и, плача, повторял: «Хе Радхе! Хе Радхе!» Кто будет считать эти имена? Было ли у него время подсчитывать? Так чье имя совершенно?
Преданный:Ему нужен слуга, чтобы считать имена.
Шрила Гурудев: Вам придется дать слугу Рупе Госвами.
Враджанатха Прабху: И для воспевания.
Шрила Гурудев: Без сознания падая на землю, он не знал, сколько имен произнес. Чайтанья Махапрабху также, будучи погруженным в бхаву, говорил: «Джаджа-гага-джаджа-гага". Он не мог выговорить имя Кришны. Какой высокий уровень! Имя Харидаса Тхакура было равнозначно имени Брахмы, потому что он был воплощением Брахмы и Прахлады. Так что он мог взять имя в линии Брахмы или Прахлады. Какова связь (самбандха) между Брахмой и Кришной? Брахма – это слуга в раджа-гуне, гуне страсти, в которой он создает этот мир. А как зовут Рупу Госвами в кришна-лиле?
Преданный:Рупа-манджари.
Шрила Гурудев:Рупа-манджари. Если вы мадхьяма Вайшнав и всегда слушаете подобную катху из уст возвышенного Вайшнава, то обретете необходимые качества, чтобы постичь все эти истины. В противном случае, пройдут сотни тысяч жизней жизней, а вы так ничего и не узнаете. Наша гуру-варга (линия преемственности) пришла для этого. Свамиджи также пришел для выполнения данной миссии. Это – миссия. Мы не квалифицированы, так что не можем понять все эти особенности преданного служения. Мы должны принять это учение и должным образом следовать ему. Это и есть миссия Свамиджи.
Знаете, кто такой Ришабхадев? Он всегда воспевал и памятовал, нисколько не заботясь о своем теле. Он не знал, кем он был, где он был и не отдавал себе отчета, куда направляется. Он не замечал окружающий мир, поскольку всегда был занят служением Кришне. Он думал: «Это тело – покрытие моей души. Какой смысл снова покрывать это тело, покрывающее душу?» Понимаете? Поэтому он никогда не носил одежды. Это тело покрывает атму. Первая оболочка – это махат-таттва, затем ман (ум), буддхи (разум), аханкара (ложное эго) и читта (сердце). Третий покров – это тело. Четвертый покров, пятый, шестой, седьмой… И вдобавок одеяло… Поэтому он никогда не носил одежду.
Так, некоторые неразумные личности стали брать с него пример. Они утверждали: «Не носите одежды». Но они джайнисты. Они не следуют его внутреннему настроению, и не знали, сколько у него любви к Кришне. Он всегда воспевал: «Кришна, Кришна». Его ум, сердце, чувства – все было направлено на Кришну. Но они не следуют. Мы следуем. На самом деле мы в линии Ришабхадева, поскольку от Ришабхадева пришел Бхарата (Бхарата является сыном Ришабхaдева), а мы идем от его последующих поколений. Нужно иметь это в виду. Не стоит принимать внешнее, поверхностное. Необходимо попытаться углубиться и понять настроение, иначе будете, как джайнисты и буддисты. Не становитесь такими.
Они говорят: «Мы не будем совершать химсу, насилие. Но если кто-то другой убил животное, то мы можем принять мясо, яйца, и все остальное». Сами они не станут резать свинью, но скажут: «Если мы получим свинью уже кем-то убитой, то можем съесть ее. Ничего страшного». Нет. Это все химса. Так что не принимайте ничего, кроме того, что приходит от Гуру, Вайшнавов или Кришны.
Чакшу-дана дила джей, джанме джанме прабху сеи. Чакшу-дана означает способность, с помощью которой мы можем видеть Кришну и преданных. Это чакшу-дана. С помощью духовного зрения мы осознаем, что являемся не этим телом, а душой, и душа – это еще не все. Душа является частичкой Кришны, а мы – Его вечные слуги. Это чакшу-дана, зрение, дарованное нам Гурудевом. Если вы не сможете за одно рождение приступить к служению Кришне, тогда джанме джанме – Гурудев будет приходить к вам из жизни в жизнь и помогать. В конце концов он примет нас и предложит лотосным стопам Кришны.
Према-бхакти джаха хойте, авидья винаша джате. Во-первых, придет према-бхакти. Мы должны стараться развивать нашу прему, бхакти, а не заниматься практикой искусственно. Если кто-то только убирает храм, но никогда не служит Вайшнавам, не слушает хари-катху, что тогда произойдет? Он может рождаться миллионы раз, а затем снова прийти в линию шуддха Гурудева и Вайшнавов и слушать из их уст. И тогда он станет продвигаться в преданном служении. Однако это будет долгий процесс. Поэтому с самого начала необходимо слушать хари-катху из уст Вайшнавов и стараться им служить. Как служить? Не так, как вам заблагорассудится: «Эта сева хорошая, а эта сева плохая. Мы будем делать только эту севу». Не думайте так. Вы должны пытаться угодить Гурудеву. Как? Он будет доволен, если вы искренне совершаете служение. Ваши собственные усилия никогда не удовлетворят Хари, Гуру и Вайшнавов. Но вы должны наблюдать и рассуждать: «Какое служение я могу сделать так, чтобы мой Гурудев и Вайшнавы остались довольны?» Когда Гурудев увидит, что вы заняты служением, и когда он заметит, что все Вайшнавы также довольны вами, он скажет: «О, ты мой лучший ученик».
Тот, кто проповедует настроения нашего Гурудева, Радхи-Кришны, Чайтаньи Махапрабху и Нитьянанды Прабху, доставит гуру большую радость. В особенности он будет доволен, если кто-то помогает другим продвигаться в садхана-бхаджане. Вы должны помогать другим, не обращая внимание на касту, вероисповедание или что-то иное. Все являются слугами Кришны.
Дживера ′сварупа′ хойя-кришнера ′нитья-даса′. Сначала придет према-бхакти, и затем уйдет авидья, никак иначе. Стремитесь больше воспевать, служить гуру и Вайшнавам, а также старайтесь больше памятовать кришна-лилу, тогда придет бхакти. Постепенно авидья, анартхи и апарадхи уйдут сами по себе. Это все равно что заливать пустой сосуд водой: он наполнится автоматически, и никаким другим способом не получится убрать эту пустоту. Поэтому, когда придет бхакти, со временем все наши апарадхи и анартхи уйдут.
Если вы повторяете «Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе» в течение всего дня, то у вас не останется времени, чтобы оскорблять Вайшнавов или говорить плохо о ком-то из них. Вы не сможете и критиковать Вайшнавов, всегда погруженные в воспевание святого имени.
Итак, когда придет бхакти, все нежелательное уйдет. Поэтому не думайте: «Сначала мне надо очистить сердце, а потом придет бхакти". Это не так, это не сиддханта. Человек очень злонравный, похотливый… Как та блудница, пришедшая к Харидасу Тхакуру. У нее не было хороших качеств. И тем не менее она приходила и слушала. Благодаря этому слушанию все ее оскорбления ушли, и пришло бхакти.
Шри гуру каруна-синдху, адхама джанера бандху / локанатха локера дживана.Локанатха Госвами, гуру Нароттамы даса Тхакура, подобен океану милости. Нароттама дас Тхакур говорит: «Я адхама" (лишен достойных качеств). «Но вы – жизнь и душа каждого, включая меня. У меня только одна надежда – лотосные стопы Локанатхи Госвами». Он чистый Вайшнав. Все Вайшнавы Вриндавана пришли к нему и попросили: «Вы должны позволить упомянуть ваше имя в «Чайтанья-Чаритамрите». Но Локанатха Госвами отказался.
Он сказал Kришнадасу Кавирадже Госвами: «Можешь написать «Чайтанья-чаритамриту», но при одном условии: не упоминай мое имя и не восхваляй меня». Когда Кришнадас Кавирадж Госвами согласился, он произнес: «Хорошо, я благословляю тебя на то, чтобы ты мог написать эту книгу».
Гурудев! крипа-бинду дийя, коро эи дасе, тринапекша ати хина.Кто молится своему Гурудеву? Бхактивинода Тхакур. Он не менее значим, чем Нароттама дас Тхакур. Он – Седьмой Госвами. Он молится: «крипа-бинду дия, коро эти дасе, тринапекша ати хина – Гурудев, даруй мне каплю своей милости, тогда я стану тринад апи суничена, смиренным, как дерево или травинка». Когда человек наступает на траву, трава сгибается. Но я не хочу быть таким, я хочу быть ниже травинки. Когда человек убирает ногу с травинки, она снова поднимается. Я должен оставаться таким всегда. Трава не имеет разума, но у меня есть какой-то разум. Поэтому я должен быть ниже травинки». До тех пор, пока мы не станем такими, мы не сможем продвигаться в бхакти.
Сакала сахане, бала дийя коро′, ниджа-мане сприха-хина.«Мне нужна твоя милость, тогда я смогу выдержать все испытания и невзгоды. Сакала сахане – я смогу сносить все трудности. Есть только одно, с чем я не стану мириться. Что? Если кто-то наносит оскорбление Кришне, я постараюсь остановить их. В противном случае я закрою уши и уйду. Я не смогу терпеть оскорбления, совершаемые против Гуру, Хари и Вайшнавов. Все остальное я смогу вытерпеть. Кто-то может оскорблять меня, причинять мне боль, так же, как хлестали Харидаса Тхакура, кто-то может бить меня, делать со мной что угодно, но я должен терпеть, как Прахлада Махараджа и Харидас Тхакур».
Если мы не запасемся терпением, то придет множество проблем; они являются следствием наших впечатлений с прошлых жизней. Если вы всегда думаете: «Нужно решить эту проблему, ту проблему…», то знайте: никакие проблемы не будут решены. Мы должны стараться развивать терпимость ко всему этому и иметь твердую веру: «Мне нужно повторять святое имя день и ночь напролет. Пусть же мой ум будет погружен в памятование Кришны и хари-катхи».
Ниджа мане сприха-хина.«Я не жажду престижа. Мне никогда не нравилось всеобщее почитание». Этот престиж является огромным препятствием в нашей практике кришна-бхакти. Даже если Гурудев бьет меня, мы должны считать, что это его милость. Никогда не думайте иначе.
Сакале саммана, корите шакати, дехо натха джатха джата. Нам следует выражать должное почтение всем дживам, а не только нашим духовным братьям, иначе это будет сектантское мышление. Мы должны почитать всех Вайшнавов. Более того, следует уважать тех, кто воспевает и памятует Кришну. Уважения заслуживают коровы, слоны, тигры, ослы и даже растения.
Табе то гаибо, харинама-сукхе, апарадха хабе хата. Имея зависть к кому-либо, вы не сможете повторять харинаму. Вы всегда будет гореть в огне зависти. Так, мы должны постараться отбросить все эти вещи. Сейчас у нас все это есть, и поэтому мы неспособны воспевать святое имя и быть истинными преданными. Необходимо отказаться от всего этого.
«Когда же я удостоюсь твоей милости, и жизнь моя наполнится смыслом?» Шакти-буддхи-хина – у меня нет ни разума, ни силы. Я не знаю, что хорошо, а что плохо. Я никчемный человек, падшая джива. Поэтому вы должны пролить на меня милость. Я полностью предался вашим лотосным стопам. Если вы заглянете в мое сердце, то не найдете в нем никаких хороших качеств. Поэтому не принимайте это во внимание. Я такой падший! Это и есть моя квалификация. Я хуже, чем Джагай и Мадхай, и та проститутка, и все остальные. И сейчас со слезами на глазах я умоляю вас о милости». Мы должны стараться следовать этим молитвам и развивать сознание Кришны.
Гаура Премананде! Хари Харибол!

Глава 4
Фестиваль в Washington, D.C.

Из Алачуа своим ходом все поехали в Вашингтон.
Дорога была дальняя, и чтобы немного ознакомиться с столицей Соединённых Штатов Америки, Ачьютананда дал мне небольшую брошюру для туристов.
Washington, D.C. Официальное название – округ Колумбия (англ. District of Columbia, сокращённо D.C., «Ди-Си»). Чтобы не путать город с одноимённым штатом на северо-западе страны, американцы в разговорной речи обычно называют город «Ди-Си» или «Вашингтон, Ди-Си».
Федеральный округ Колумбия является самостоятельной территорией, не входящей ни в один из штатов. Он был образован в 1790 году Актом о местопребывании и включал город Джорджтаун, а также город Александрию (до 1846 года). Город Вашингтон был основан в 1791 году и назван в честь Джорджа Вашингтона, первого американского президента. В 1871 году города Вашингтон и Джорджтаун и графство Вашингтон были формально упразднены как самостоятельные административные единицы и объединены с округом Колумбия.
Город расположен на северном берегу реки Потомак и граничит со штатом Виргиния на юго-западе и штатом Мэриленд со всех других сторон. Постоянное население города составляет свыше 600 тысяч человек; из-за приезда жителей пригородной зоны во время рабочей недели оно увеличивается до одного миллиона. Население Вашингтонской агломерации, частью которой является город, составляет 5,4 миллиона человек; по этому показателю агломерация занимает восьмое место в стране.
В Вашингтоне находятся главные представительства всех трёх ветвей федеральной власти, включая резиденцию Президента США в Белом доме, а также множество памятников и музеев общенационального значения. В городе располагаются десятки посольств, штаб-квартиры Всемирного банка, Международного валютного фонда, Организации американских государств, Межамериканского банка развития, Панамериканской организации здравоохранения.
Вашингтоном управляет муниципальный совет из 13 человек во главе с мэром, однако Конгресс США имеет верховную власть над городом и может отменять законы, принятые советом. Поэтому жители города имеют меньше прав в самоуправлении, чем жители штатов. У округа есть не имеющий права голоса делегат в Палате представителей американского Конгресса, но нет своих представителей в Сенате. До ратификации двадцать третьей поправки к Конституции США в 1961 году жители округа также не имели права голоса на президентских выборах.
До недавних дней я был нелегалом. В результате интриг ISKCONовских воротил, которые не хотели, чтобы я когда-нибудь приезжал в Россию, они навечно решили меня замуровать в этой чуждой мне стране под видом преданного служения Шриле Прабхупаде и его миссии. Но вот, после принятия реинициацию у Нарайаны Махараджа, я скоро получил вид на жительство, а потом через несколько лет и гражданство. Теперь я полноправный гражданин Америки и могу даже принимать участие в выборах. Но какая мне разница, кто теперь у власти – Клинтон, Буш, Обама или Трамп? При всех президентствах я непрерывно был занят проповедью Харинама Санкиртаны Шри Чайтаньи Махапрабху.
Большинство жителей города являются христианами: 28% жителей – католики, 9,1% – американские баптисты, 6,8% – южные баптисты, 1,3% – православные христиане и 13% составляют представители других христианских верований. Исламское население города составляет 10,6%, приверженцы иудаизма составляют 4,5% от всего населения. 26,8% всех горожан придерживаются других вероисповеданий или вообще не практикуют никакую религию. Кришнаиты в меньшинстве, поэтому о них теперь уже никто не вспоминает.
В Вашингтоне находится главный собор англиканской Епископальной церкви США, являющийся шестым по величине кафедральным собором в мире. Находится на пересечении Массачусетс-авеню и Висконсин-авеню. Кафедральным собором католической архиепархии Вашингтона является Кафедральный собор святого апостола Матфея, находящийся между Коннектикут-авеню и 17-й улицей. Также в городе находится самая большая католическая церковь в Соединённых Штатах – Базилика Национальной Святыни Непорочного зачатия. Девиз города: лат. Justitia Omnibus (англ. Justice for All) – «Правосудие для всех».
В Вашингтоне был небольшой храм ISKCON, но нас туда не пригласили, поэтому мне не довелось встретить тех преданных, с некоторыми из которых я был хорошо знаком. Для проведения Фестиваля преданные арендовали военные казармы где-то в получасе езды от пригорода Вашингтон.
Здесь в числе приехавших на фестиваль я встретил знакомых и друзей. С Параманандой мы были братьями в боге. Он был из Голандии, но женился и жил в Америке. Он тоже был учеником Харикеши Свами. С Пуру Прабху мы служили в бруклинском храме. Толстый, но довольно проворный, он был учеником Шрилы Прабхупады. С Шри Шанкаром мы знакомы по моему служению в Шри Шри Кишор Кишори в Чикаго... Кроме них у меня появилось еще много друзей из числа бывших членов ISKCON.

Под небольшим навесом на площадке, которая служила для новобранцев своего рода эстрадой, была сделана вьясасана для Гурудева, а на полу были расстелены небольшие коврики. Вначале был киртан, потом Нарайана Махарадж провел небольшую лекцию и ответил на вопросы.
Кто-то из преданных попросил Шрилу Гурудева объяснить, как после ухода Гуру в нитья-лилу развиваются его отношения с учениками.
«Гуру-пада-падма никогда не бросает своих учеников, иначе их духовная практика сразу остановится. Присутствуя в этом мире, Шри Гуру вечно служит в мире духовном. Подобным образом, хотя он и возвращается в духовный мир, он продолжает свое служение здесь. Шри Гуру наблюдает, чем занимаются его ученики и каково их настроение. Искренних и серьезных садхаков он ведет дальше, даруя им духовные реализации, а сбившихся с пути возвращает обратно. Шри Гуру один, но у него есть сотни тысяч учеников по всему свету – как же он вдохновляет их и заботится обо всех? Шри Гуру непрерывно служит в духовном мире, и оттуда энергия его служения, подобно солнечным лучам, распространяется повсюду, наделяя силой и трансцендентным настроением тех, кто помнит его».
Далее Нарайана Махарадж рассказал о двух типах святого имени.

Существует два вида святого имени – шабда-брахма и шабда-саманйа
Что такое шабда-брахма? Это трансцендентное Имя. Это Сами Кришна и Радхика.А что такое шабда-саманйа? Это просто слова, не имеющие какой-либо силы. Это то, что можно услышать от кого угодно, от гуру-притворщика, который не достиг самосознания и не повторяет Святое Имя.
Такой гуру убедил себя, что он не должен повторять больше шестнадцати кругов, иначе это будет оскорблением. Если человек получил Имя от такого гуру, или слушает «Шримад-Бхагаватам» от неавторитетного человека, или повторяет Харе Кришна маха-мантру, считая, что ему не нужен никакой гуру, поскольку Имя это Сам Кришна, – этот человек невежда и оскорбитель. Мы должны избегать таких людей».
Если садхака не общается с возвышенными преданными, то его святое имя всегда будет наполнено анартхами. Искупить оскорбления святого имени Господа можно только повторяя его постоянно (день и ночь).
Чье имя повторяет Шанкара?
Кто ишта-девата Господа Шивы? Рама. Шива поклоняется Бхагавану Рама-мантрой; он всегда повторяет имя Рамы. Какого Рамы? Можно подумать, что это Сита-Рама, но в действительности Шива повторяет имя Мула Санкаршаны Баларамы. Ишта-девата Читракету Махараджи также Мула Санкаршана, и поэтому Читракету и Шива – духовные братья. Сита-Рама – также Рама Сын Махараджи Дашаратхи Рама является экспансией Мула Рамы, Баларамы. Но Бог Шивы – Мула Санкаршана Баларама, Чьё имя он и повторяет.
«Рама» в маха-мантре – не Шри Рамачандра, сын Дашаратхи, не Парашурама и не Баларама. Он Радхика-Рамана – Кришна, который наслаждается (рамана) любовными играми со Шри Радхой. Рамана означает «играть, забавляться, наслаждаться». Кришна проводит все Свое время в обществе Радхарани, погруженный в блаженные игры любви, и поэтому Его называют «Рамана», а сокращенно – «Рама».

Что такое дикша?
Дикша начинается, когда человек приходит к Гурудеву и начинает от него слушать. Слушание – это дикша, и через это приходит осознание. Гурудев дает мантру, но если вы безо всякого почтения иногда практикуете (составляющие бхакти), а иногда не практикуете, толку не будет. Хари-катха очистит все. Тогда, если у нас есть дикша, мы сразу поднимемся на стадию мадхьяма-адхикари, это точно. Но что, если вы не достигли уровня мадхьяма-адхикари, не понимаете, кто такой каништха, мадхьяма или уттама вайшнав, и думаете: «Что делать? Что такое кришна-таттва? Что такое джива-таттва? Что такое майя-таттва? Что такое бхакти-таттва? Что такое Шримати Радхика таттва? Что такое гопи-таттва? Что такое Субала-сакха таттва? Что такое ватсалья-таттва
Если вы не знаете ответы на эти вопросы, это означает, что в действительности вы не получили посвящение. Поэтому нужно стараться развиваться. Всё откроется благодаря хари-катхе. Без нее вы на многие годы так и останетесь каништха-адхикари. Дикша продвинет вас к стадии мадхьяма-адхикари.
Итак, признак мадхьяма-адхикари – это знание всех вышеупомянутых таттв. Тот, кто знает все это, по-настоящему инициирован и стал мадхьяма-адхикари.
Преданный:Махарадж, наш Гуру Махарадж говорил: чтобы принимать учеников, нужно быть по крайней мере на стадии ништхи. Учитывая то, что вы говорите (если у нас нет еще ништхи), то мы даже не получили дикшу, то есть если…
Шрила Гурудев: Я не понял.
Преданный:Наш Гуру Махарадж говорил, что до тех пор, пока преданный не будет находиться на уровне ништхи, он не может давать посвящение – принимать учеников. То есть в соответствии с тем, что вы говорите, каништха недостаточно продвинут (в духовной практике), он не осознал свои отношения с Кришной.
Шрила Гурудев:Он не должен давать дикшу, и не нужно принимать у него дикшу. То, что сказал ваш Гурудев, правильно. Если не удалось найти настоящего гуру, можно принять мадхьяма-адхикари, обладающего ништхой, поскольку благодаря общению с ним мы будем идти вперед. Когда придет уттама-адхикари или мадхьяма-адхикари, этот гуру скажет своему ученику: «О, ты должен идти к нему, потому что я не настолько возвышен». Если такой гуру простосердечен, искренен и квалифицирован, он станет мадхьяма-адхикари и продвинется дальше. Но иногда, например, я могу сказать кому-то из вас: «Иди и скажи ему повторять кришна-наму". Вы можете дать кому-то малу от моего имени и рассказать, как воспевать. Это всего лишь помощь, это не означает, что теперь вы выполняете роль гуру. Нельзя думать: «О, я стал гуру!», иначе вы падете.

«Мы предлагаем не только самый простой метод духовногоосознания, но и самую возвышенную философию» – говорил Прабхупада
«Веды призывают нас не оставаться во тьме, а стремиться к свету. Да, мы получили это тело, но из этого вовсе не следует, что мы будем оставаться в нём вечно. Рано или поздно нам придется покинуть его, чтобы получить новое. Но какой во всём этом смысл?
Представьте себе, что вы сидите на скамейке, а кто-то подходит к вам и говорит: «Ну-ка пересядь на другую скамейку». Вы пересаживаетесь, а полчаса спустя вам опять говорят, чтобы вы пересели на другую скамейку. И так повторяется снова и снова. Понравится ли вам это? Любой здравомыслящий человек, сменив несколько скамеек, решит: «С меня довольно. Пойду-ка я лучше куда-нибудь ещё, туда, где меня не будут гонять с места на место». Жизнь в материальном мире подобна этому: бхутва бхутва пралийате (Б.-г., 8.19). Живые существа здесь вынуждены менять одно тело за другим, не находя себе пристанища.
Поэтому движение сознания Кришны призвано дать обусловленным душам знание и помочь им освободиться из материального плена. Мы предлагаем людям не только самый простой метод духовного самоосознания – повторение святых имен Господа, но и самую возвышенную философию, заключённую в наших книгах, и, если люди воспользуются предоставленной им возможностью, они смогут обрести освобождение».
«Учение Господа Капилы, сына Девахути»,
гл.10. Привязанность к духовному и отрешенность от материального.
* * *
Здесь я часто я слышал разговоры об отношениях с Прабхупадой.

Шрила Прабхупада: «Мое дело сделано»
Гость: Вы планируете назначить преемника, который продолжит Ваше дело?
Шрила Прабхупада: Мое дело уже сделано.
Гость: Но ведь должен быть кто-то, кто будет всем управлять.
Шрила Прабхупада: Да. Мы создаем. Мы создаем таких преданных, которые будут управлять.
Хануман: Этот джентльмен спрашивает, и я тоже хотел бы знать, Вы уже назвали того, кто будет после Вас, или Ваш преемник будет…
Шрила Прабхупада: После меня останется сделанное мною.
(Беседа, 12.02.75, Мехико)

Журналист: Вы готовите преемника?
Шрила Прабхупада: Да, это мой Гуру Махараджа.
(Пресс-конференция, 16.07.75, Сан-Франциско)

«Я – духовный учитель этой организации и всех членов этого общества, они, как предполагается, являются моими учениками. Они следуют правилам и предписаниям, которым я прошу, чтобы они следовали, и они инициированы мною духовно».
(Шрила Прабхупада, интервью на радио, 12.03.1968, Сан-Франциско)

«Эти книги сделают все!»
Журналист: Кто станет Вашим преемником после того, как Вы умрете?
Шрила Прабхупада:Я никогда не умру!
Преданные: Джая! Харибол!
Шрила Прабхупада: Я буду жить в своих книгах, и вы будете ими пользоваться.
(Интервью, 17.07.75, Беркли)

«В преемниках нет нужды!»
Журналист: Что произойдет, когда придет неизбежное время и будет нужен преемник?
Рамешвара: Он спрашивает о будущем, кто будет руководить Движением в будущем?
Шрила Прабхупада:Они будут руководить, я обучаю их.
Журналист: Будет ли один духовный лидер?
Шрила Прабхупада: Нет. Я готовлю GBC, 18 по всему миру.
(Интервью, 10.6.76, Лос-Анджелес)

«В этом состоит функция GBC – смотреть за тем, чтобы наши преданные не становились жертвой майи. Все члены GBC должны быть наставляющими гуру. Я – инициирующий гуру, а вы должны быть наставляющими гуру, обучая тому, чему я учу, и делая то, что я делаю. Это не просто титул, вы должны действительно подняться на этот уровень. Вот чего я хочу».
(Письмо Шрилы Прабхупады Мадхудвише, 04.08.75)
Харинама
Сразу в первый день после того, как мы разместились, заняв место в казармах, все, кто не был занят приготовлением прасада и уборкой территории, отправились на харинаму в Вашингтон. Здесь у Монумента Дж. Вашингтону мы провели харинаму, в которой приняло участие очень много народу. Аранья Махарадж вел одну группу харинамы, а другую вел Дхриштадьюмна. Все, кто пришел с нами на харинаму могли присоединиться к одной или другой группе. Киртан Дхриштадьюмны отличался от Араньи Махараджа особым настроением и темпераментом, присущим ISKCONу времен Шрилы Прабхупады. Аранья Махарадж вел киртан в несколько свободной манере, не так, как в ISKCON, но и не так, как в Гаудия Матх. Молодой и энергичный санньяси, он легко танцевал, увлекая за собой мальчиков и девочек и взбадривая тех, кому уже за 50.
После харинамы Ачьютананда с женой уехали в Нью-Йорк, и обратно я добирался с преданными, которым было со мной по пути. Всю дорогу я слушал лекции, которыми меня снабдили преданные.
Особенность нашей сампрадайи
Шрила Нарайана Госвами Махарадж: Мы должны стараться понять то, о чем говорят Шрила Рупа Госвами, Рупа Манджари, Шрила Сварупа Дамодара и Шрила Рай Рамананда, а не то, о чем говорят Кришна или Радхика. Это не наша цель. Наша цель – совершать служение как манджари или как сакхи, подобно Радхике. Она всегда жаждет слышать Имена Кришны, а Он – Ее Имена. Но мы должны следовать правильному пути. Шрила Рагхунатха дас Госвами написал «Вилапа-кусуманджали» во славу Шримати Радхики, а не Кришны, и Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур так же молится Радхике в «Санкалпа-калпадруме» (текст 1):
вриндаванешвари вайо-гуна-рупа-лила
саубхагйа-кели каруна-джаладхе `радхехи
даса-бхавани сукхайани сада са кантам
твам алибхих паривритам идам эва йаче
«О, царица Вриндавана, о великий океан милости, радости, благой удачи, трансцендентных игр, красоты, добродетели и юности, пожалуйста, услышь мои молитвы. Позволь мне быть Твоей служанкой, Я буду всегда радовать Тебя, пребывающую в обществе Своего Возлюбленного и подружек. Я молю Тебя об этом».
Шрила Джива Госвами в своей «Санкалпа-калпадруме» тоже возносит молитвы Шримати Радхике, и все наши Госвами поступают так же. Такова особенность нашей сампрадайи, и мы должны следовать этому пути. Когда мы молимся Шримати Радхике, Сам Кришна обязательно приходит и слушает.
Шрипад Тамал Кришна Махарадж:На расстоянии?
Шрила Нарайана Госвами Махарадж: Скрытым образом. В этой седьмой шлоке Шрила Рагхунатха дас Госвами использует слово «ха», что означает «увы». Со слезами на глазах он взывает: хе каруна сагара! – «О, океан милости, я так несчастен от того, что Ты не смотришь на меня!» Рагхунатха дас Госвами памятует о счастье Шримати Радхики, которая погружена во все мадхурьи (сладостные качества) Кришны.
Бхуриджан Прабху: Сладостная красота.
Шрила Нарайана Госвами Махарадж: Сладость Кришны.
* * *
Уже переехав Verizon Bridge City и оказавшись в Бруклине, я переключился и стал вспоминать события последней недели, начиная с Алачуа. На этот раз не обошлось без приключений. Когда я приехал в свой сигейт, меня ждал неприятный сюрприз. Совершая омовение, я нашел клеща. Он уже напился крови, и я его раздавил.
Прошел день, другой и третий, и мне показалось, что мои тревоги беспочвенны. Однако, где-то к концу недели у меня внезапно повысилась температура до 40 градусов. Меня знобило и подташнивало, голова шла кругом... У меня не было ни страховки, ни денег, чтобы обратиться к врачу. Я заглянул в интернет и нашел страницу все о клещевом энцифалите.
«Клещевой энцефалит – основные симптомы: головная боль, боль в пояснице, тошнота, повышенная температура, судороги, рвота, озноб, мышечная слабость, налет на языке, резь в глазах...» – все как по писанному. Я не стал читать дальше, потому что все симптомы энцефалита, начиная с температуры, были на лицо... «Клещевой энцефалит – это тяжелейшее инфекционное заболевание, которое передаётся человеку от энцефалитных клещей. Вирус пробирается в головной и спинной мозг взрослого или ребёнка, вызывает сильную интоксикацию и поражает ЦНС. Тяжёлые энцефалитные формы без своевременного лечения способны привести к параличу, умственным расстройствам и даже летальному исходу...» Прочитав все это, мне не стало легче. Что делать? – подумал я.
Остается только молиться. Я стал повторять мантру Харе Кришна, как сумасшедший, уповая на милость Господа. Прошло еще несколько дней и мне становилось день ото дня все хуже и хуже. Не оставалось сомнения, у меня энцефалит. В это время ко мне пришел один знакомый. Он стал рассказывать о своей матери, которой врач выписал по ошибке лекарство вместо одной болезни для другой... и он стал мне говорить о том, что врачи никуда не годятся...
После этого он достал упаковку с пилюлями и сказал: «Вот смотри, что здесь написано... иммуноглобулин... и далее инструкция к применению: при обнаружении вируса в тканях клеща проводится профилактическое лечение – введение специфического противоклещевого иммуноглобулина или прием Йодантипирина по схеме».
Я взял коробочку с пилюлями и внимательно стал читать. Оказалось, что это было то лекарство, которое дают при энцефалите в первые дни. Это было невероятно, но факт. Я стал принимать, при этом, матери моего приятеля выписали еще и антибиотик вместо одного другой, который был предназначен для больных с клещевым энцефалитом. Даже если бы я был прожженным атеистом и то, я невольно бы уверовал в силу святого имени Кришны. Уже через три дня мне стало легче. Не знаю был ли это энцефалит или что-то другое, но уже через неделю я забыл об этом, и жизнь для меня обернулась в новом свете, так как будто я родился снова. Да это было истинно второе рождение. Приняв инициацию от Нарайана Махараджа, мало-помалу ситуация стал проясняться, скоро я получил вид на жительство, а еще через год и гражданство.
Глава 5
Вашингтон лейк

В следующем 2001 году фестиваль Нарайаны Махараджа проходил в курортной зоне "Вашингтон лейк". Это был резорт, который принадлежал ученикам Киртананды. Это было прекрасное место на берегу небольшого озера. Собралось много преданных из других штатов. Очень много лекций, прекрасных киртанов и общения получили преданные, общаясь с садху. Так год за годом у меня развивалась привязанность к моему Гурудеву, Шри Шримад Бхактиведанта Нарайане Госвами Махарадже.
В Вашингтон-лейк на летний сезон приезжало много русских. Они арендовали дачи и нередко сами обзаводились недвижимостью. Как и в прошлые разы, Ачьютананда с Мангалией снимали небольшую комнату, и я жил с ними. На программы я ходил пешком по трассе минут 15-20. Позже, когда фестиваль закончился Чайтанья Чаритамрита, хозяин резорта пригласил меня у него пожить, проповедуя, проводя программы и распространяя вайшнавскую литературу.
В первый день Гурудев давал несколько вводных лекций по основным принципам садхана вайдхи бхакти, регулируемого преданного служения. Одну из лекций мы предложим в том виде как она есть.

Шрила Нарайана Махараджа: В этом мире есть два типа людей. Человек первого типа не имеет понятия о том, кто Бог и кто он сам; считая себя физическим телом, он всегда поглощен удовлетворением своих чувств. Такие люди делятся, в свою очередь, еще на две категории: одни подобны животным, а другие – демонам. Демоны всегда восстают против преданности Богу. Люди, подобные животным, не против преданности, но и не расположены к ней, поскольку ни на секунду не могут оторваться от своего чувственного наслаждения. Они в полном невежестве. Они животные, хотя обликом походят на людей; они постоянно поглощены удовлетворением чувств. Дхарменахина пашубхисамана. Они подобны коровам, свиньям, собакам, верблюдам и самым глупым из животных – ослам. Те, кто не являются демонами, но не совершают бхаджан, подобны таким невероятно глупым ослам. Ослиха лягает осла задними копытами, и он без конца таскает тяжелые тюки прачечника. Те, кто не совершает бхаджан, относятся к этой категории, даже несмотря на то, что внешне походят на людей.
Тех, кто благоприятно настроен по отношению к преданному служению, также можно разделить на две категории. Первые делают что-то для бхакти, но не следует процессу, этикету, правилам и предписаниям преданного служения. Таких людей огромное число, в то время как истинных преданных очень немного. И даже во второй категории, меньшей по числу и состоящей из преданных, есть много подкатегорий. Некоторые получили посвящение, но не совсем правильно. Они, возможно, получили посвящение у кула-гуру (семейных гуру) или же у падших, так называемых «гуру», которые не имеют квалификации, или же у псевдо-гуру третьего сорта, почитающих себя за гуру. Последних больше всего. Есть также те, кто получил посвящение у достойного преданного, но эта дикша не была настоящей (видвадрудхи, когда ученик принимает наставления гуру и шастр в своем сердце), а лишь формальной (анустханик). Такой ученик думает: «Для меня провели священную огненную церемонию (агни-хотру), и Гурудева дал мне священный шнур», а женщины думают: «О, Гурудева дал мне духовное имя!». Такие преданные обычно носят большую тилаку и большие кантхи-малы на шее, но настоящей дикши у них не было. Божественное знание (дивья-гьяна) не пришло к такому ученику, и его дурные греховные привычки не полностью ушли из его жизни. Таких преданных больше, чем настоящих. И большинство из нас относится к этой категории.
Некоторые могут быть выше описанного уровня, но большинство действительно относится к этой категории. У них нет истинных отношений с Кришной, нет таттва-гьяны о кришна-таттве, джива-таттве или майа-таттве. Они не знают, кто такой Кришна, каковы философские истины (таттва-сиддханта) о Кришне, они не знают, что такое преданность и что такое раса. Они ничего этого не знают. Они сидят и шевелят губами и языком, изображая повторение мантры, но сами не знают толком, что делают. Или когда такой преданный повторяет дикша-мантры, например, гуру-мантру, о чём он в это время думает? Минут через десять он ловит себя на мысли: «Ой, чем же я занят?» Он понимает, что либо задремал, либо думал о чём-то постороннем. Потом он переходит к повторению гаура-мантры, но опять витает в облаках. Через полчаса он снова ловит себя на мысли: «Чем же я занят?» Внутри него постоянно идёт такая борьба. Подобных преданных большинство. Скорее всего, мы в этой категории. Когда таким преданным приходят на ум какие-то мирские вещи, например, мысли о работе или о чём-то подобном, они становятся очень внимательными и собранными. Они только и думают, что о компьютерах, о том, об этом, но когда дело доходит до Харе Кришна маха-мантры, до гуру-мантры и других мантр, они не могут посвятить этому свою энергию. Когда к ним приезжают чистые преданные, они в какой-то степени вдохновляются, но после отъезда вайшнавов даже это вдохновение покидает их. Таких преданных больше, чем настоящих.
Даже тем, кто уровнем повыше, все равно чего-то не хватает. Они не могут следовать тринад апи суничена тарор апи сахишнунааманина манадена киртанийа сада харих (Шикшаштака, текст 3), не могут следовать даже наставлениям Шрилы Рупы Госвами в «ШриУпадешамрите» (текст 1):
вачо вегам манасах кродха-вегам
джихва-вегам ударопастха-вегам
этан веган йо вишахета дхирах
сарвам апимам притхивим са шишйат
Я полагаю, очень много преданных не понимают смысла этого стиха. Их это не волнует. Можете себе представить, что это за преданные.
Шри Чайтанья Махапрабху сказал Шриле Санатане Госвами в Варанаси: «Ты должен быть бхадра». Бхадра означает «выглядеть чисто и опрятно». В то время у Шрилы Санатаны Госвами были длинные волосы и борода, и одежды его были очень грязные. Он выглядел как нищий мусульманин, идущий в Мекку петь «Аллах Хода!» Махапрабху дал Санатане наставление немедленно пойти на Гангу, побриться, хорошо вымыться и нанести тилаку. Санатана тотчас же сделал это и теперь выглядел как вайшнав. Мы можем увидеть здесь очень много преданных, которые не ставят тилаку и не бреются. Они носят один ряд кантхи-мал, которые даже не касаются их шеи (т.е. они прячут их на груди). Это означает, что у них нет интереса к принципам преданного служения. Они, конечно, приходят на лекции, поэтому можно сказать, что какой-то интерес есть, но они не желают следовать всем необходимым правилам.
Однако правила и определенный этикет есть везде, например, в армии – солдаты должны носить военную форму, и, если они не делают этого, их тут же наказывают. Они должны бегать по две-три мили в тяжелых сапогах и с тяжелыми автоматами: «Бегом-марш – раз-два, раз-два!». Вот это дисциплина. Подобным же образом, у вайшнавов тоже должна быть определенная дисциплина. Если мы не можем почитать вайшнавский этикет и следовать ему, как мы обретем возвышенную враджа-прему? Враджа-према дается не так легко. В Писаниях сказано, что достаточно повторения даже одного святого имени, чтобы достичь совершенства. Мы же воспеваем так много имен, но никакого результата. Поэтому необходимо следовать всем этим правилам. Сначала должен быть вайшнавский этикет, мы можем довольно легко следовать ему. Как мы знаем, Шри Чайтанья Махапрабху, Шри Нитьянанда Прабху, Шрила Рупа Госвами и все спутники Господа были парамахамсы, но тем не менее следовали вайшнавскому этикету. Почему же нам не следовать? Просто носить кантхи-малы и четки еще недостаточно. Сперва должно быть следование этикету, и это называется вайшнава-садачар.
Наш Шрила Рупа Госвами, Джива Госвами, Санатана Госвами и другие ачарьи установили определенные правила и предписания для тех, кто не может по-настоящему следовать (т.е. совершать бхакти). Для кого устроены тюрьмы? Для тех, кто не может следовать закону, для тех, кто причиняет другим беспокойства. У нас нет вкуса (к бхакти). Как он может прийти? Это произойдёт, если мы будем следовать правилам и предписаниям, которые дали нам Рупа Госвами, Санатана Госвами, Шри Чайтанья Махапрабху. Но если мы пренебрегаем всем этим, отказываемся следовать этикету вайшнавов, как мы можем надеяться обрести враджа-прему? Наоборот, в этом случае мы будем наказаны.
Для тех, кто следует этикету, дается указание:
вачо вегам манасах кродха-вегам
джихва-вегам ударопастха-вегам
этан веган йо вишахета дхирах
сарвам апимам притхивим са шишйат
Если вы хотите стать специалистом в какой-то области, вы должны следовать существующим правилам и предписаниям для этого: каждый день сидеть над учебниками, делать домашние задания, которые дает вам учитель или профессор. Нужно ежедневно посещать занятия, и не только посещать их, но еще и внимательно слушать лекции и проявлять в учебе усердие.
Вачо вегам – умение управлять своим языком. Язык очень трудно поддается контролю. Он бескостный и может как угодно закручиваться в ту и в эту сторону, может становиться длинным или коротким. Он без костей, и потому неуправляем. Никто не может контролировать свой язык. Наверное, легче управлять ветром, чем своим языком. И этот язык создает для нас самые разные проблемы. Драупади была очень возвышенной преданной, следовала всем правилам преданного служения. Она могла всегда совладать с собой и даже с пятью мужьями. Но однажды она сказала Дурьодхане: «Слепой отец, слепой и сын». Только это, но Дурьодхана пришел в страшный гнев, и это стало причиной великой битвы, описанной в «Махабхарате», где были убиты сотни тысяч людей. Другой пример – Сита-деви, супруга Господа Рамачандры. Она тоже не смогла сдержать свой язык, сказав обидные слова Лакшману, из-за чего произошла битва, описанная в «Рамаяне».
Поэтому старайтесь контролировать свой язык. Если вы хотите жить в мире и спокойствии и совершать бхаджан, не ссорьтесь со своими женами и мужьями, сыновьями и дочерьми, с другими преданными. Я вижу, так много проблем возникает только из-за необузданного языка. С сегодняшнего дня вы должны пообещать: «Я не буду ссориться со своей женой (или мужем), с детьми, с Гурудевом, с другими преданными». Если вы управляете своим языком, гнев также будет под контролем. Без этого вы не сможете сдерживать свой гнев.
Кроме того, язык постоянно хочет наслаждаться вкусной пищей. Если вы не сдерживаете его, ваше вожделение будет усиливаться. Ваш желудок будет испорчен, и очень скоро вы превратитесь в дряхлого и бесполезного старика. Шрила Рупа Госвами в следующем стихе объясняет, как контролировать шесть побуждений (Шри Упадешамрита, текст 2):
атйахарах прайасаш ча
праджалпо нийамаграхах
джана-сангаш ча лаулйам ча
шадбхир бхактир винашйати
Не ешьте слишком роскошную пищу. Не погружайтесь с головой в деятельность пяти чувств, иначе это тоже будет атйахара. Объясни, что я сейчас сказал.
Шрипад Аранья Махараджа: Шрила Гурудев объясняет, что переедание – это не только грех языка. «Перееданием» могут страдать все пять чувств. Если глаза блуждают, то здесь, то там, рассматривая материальные объекты, это тоже...
Шрила Нарайана Махараджа: К примеру, вы видите очень красивую юную девушку, ваш взгляд упал на нее совершенно случайно. В этот момент переведите ваш взгляд на Кришну, на Божество (виграха), на вайшнавов. Если вы будете продолжать смотреть, смотреть и смотреть на эту девушку, у вас появится привязанность к ней, и вы станете ее «дасом». Вы не сможете удержаться. Это касается всех чувств.
Атйахарах прайасаш... Не пытайтесь стать знатоком астрологии, не читайте ничего, кроме книг о бхакти. Не ходите к хиромантам, которые скажут вам: «Вот это линия твоей жизни, вот линия твоего богатства, а это линия твоего сына и дочери...»
Всегда старайтесь вовлекать все свои чувства в кришна-бхакти, в развитие сознания Кришны. Учитесь тому, как удовлетворить своего Гурудева. Этого достаточно. Если вы не учились в школе или колледже, ничего страшного. Вы можете стать счастливым человеком, просто воспевая Святое Имя, совершая служение и выполняя указания своего Гурудева. Тому есть очень много примеров – жизнь Шрилы Харидаса Тхакура и других. Вы не станете счастливыми с помощью материальных усилий. Не старайтесь обрести совершенство в мирских вещах. Старайтесь достичь совершенства в кришна-бхакти, старайтесь воспевать чистое Святое Имя.
Атйахарах прайасаш ча праджалпо... Не болтайте праджалпу. Не говорите о глупых вещах. Говорите только о том, что благоприятно для бхакти. Если вы говорите о Кришне и о кришна-бхакти, это хорошо, но не критикуйте тех, кто подобен Камсе и Джарасандхе. Как поступить с ними? Выбросить из головы, и лишь только прославлять Нанду, Яшоду, гопи, гопов, Кришну и всех преданных. Держитесь как можно дальше от всех посторонних вещей.
Не беспокойтесь слишком о том, как поддерживать свою жизнь. Если вы преданный низшего уровня, можете делать что-то для этого. Однако, когда вы станете более зрелым, вам не нужно будет ничего делать. Всё, что необходимо, будет приходить само собой.
Прайасаш ча праджалпо нийамаграхах... Нужно все время помнить: «Я должен повторять Святое Имя». Сколько? Один лакх (сто тысяч имен, 64 круга). Если не можете, то хотя бы пятьдесят тысяч имен (32 круга), не меньше. Если не можете это, то так или иначе старайтесь повторять по 25 кругов в день. Но если даже на это вы не способны, тогда вам нужно немедленно утопиться в океане. Может быть, в следующей жизни вы сможете повторять Святое Имя. Если вы не можете в этой жизни повторять хотя бы столько, то несомненно вам нужно броситься в Тихий или Атлантический Океан. Но, я думаю, вы можете повторять Святое Имя, ничего трудного в этом нет.
Если вы хотите быть преданным, старайтесь следовать всем этим предписаниям. Если вы повторяете Наму, а в это время ваш Гурудев или другой возвышенный преданный дает лекцию, что вы должны делать? Продолжать повторение джапы и закончить свои круги или же слушать хари-катху Гурудевы? Что вы должны делать? Вы должны пойти слушать хари-катху. Благодаря этому слушанию ваше повторение святого имени будет очень хорошим, качественным и, кроме того, вы сможете повторить все свои круги. Вы сможете повторять много кругов. Поэтому не нужно совершать нийамаграхи. Объясни два значения этого слова.
Шрипад Аранья Махараджа: Гурудев объясняет значение слова нийамаграха. Нийамаграха означает «не следовать правилам и предписаниям». Это хорошо понятно, но есть и второе значение этого слова – чересчур усердствовать в следовании правилам и предписаниям, настолько, что это не усиливает ваше бхакти, а наоборот, становится препятствием.
Шрила Нарайана Махараджа: Если вы хотите развить свое сознание Кришны, обрести вкус к Наме и играм Кришны, вы должны следовать третьему стиху:
утсахан нишчайад дхаирйат
тат-тат-карма-правартанат
санга-тйагат сато вриттех
шадбхир бхактир прасидхйати
(Шри Упадешамрита, текст 3)
Когда приходят проблемы, мы опускаем руки и думаем: «Я повторяю так много кругов – больше шестнадцати, и все равно столько проблем. Больше не буду, брошу я это повторение». Не думайте так. Утсахат. Утсахат означает «с энтузиазмом». Если есть энтузиазм, вы сможете повторять даже больше одного лакха. Нишчайат означает убежденность или вера: «Рано или поздно я обязательно обрету кришна-прему. Я должен обрести ее!»
Если вы хотите кришна-премы, с великой решимостью совершайте шраванам киртанам вишну смаранам пада-севанам, и особенно садху-санга, нама-киртан, бхагавата-шраван, матхураваса и шри мурти шраддхайа сева. Прежде всего это. А уж потом можете делать что-то для своего поддержания. Святое Имя все устроит для вас.
Утсахан нишчайад дхаирйат тат-тат-карма-правартанат, санга-тйагат... Не общайтесь с дурными людьми, даже если это ваш отец, муж или даже гуру. Если вы желаете обрести кришна-прему, вы должны оставить такого «гуру», что уж говорить о муже, детях и остальных. Кришна спасет вас. Он ваш вечный муж и возлюбленный, совершенный и наивысший.
А такие материальные мужья-обманщики, и такие жены-обманщицы. Они никогда не смогут спасти вас. Муж любит жену лишь только потому, что она, возможно, красива. Но если у жены появится хоть небольшое желание быть с кем-то другим, муж прогонит ее. Или же жена невзрачна и даже страшновата, у неё двое-трое детей, в этом случае муж тоже может оставить ее и взять новую жену. А жены делают то же самое с мужьями. Повсюду такие проблемы.
Санга тйагат сато вритте. Всегда старайтесь следовать правилам и предписаниям вайшнавов, этикету вайшнава-садачара. Иногда преданным матха приходят в голову такие идеи: «Мы, конечно, преданные, но почему бы нам не начать производство чего-нибудь? Изделий? Мы сможем продавать это и одновременно совершать хари-бхаджан. Таким образом нам не нужно будет ходить и просить пожертвования». На самом деле вам придется отдавать еще больше сил и энергии, чем если бы вы ходили собирать пожертвования. Если хотите воспевать Святое Имя, вы не сможете производить множество разных изделий. В противном случае все ваши силы будут уходить в этот бизнес. Поэтому следуйте этикету, который установили для нас Госвами, следуйте их примеру и примеру других преданных, даже грихастх – как они поддерживали свою жизнь.
дадати пратигрихнати
гухйам акхйати приччхати
бхункте бходжайате чаива
шад-видхам прити-лакшанам
(Шри Упадешамрита, текст 4)
Всегда оставайтесь вместе с вайшнавами. Всегда. Старайтесь почитать и уважать их в соответствии с их уровнем – каништха, мадхйама или уттама. Если у вас нет вкуса – снова и снова повторяйте Святое Имя. Это лекарство, это диета, и это всё и вся. Не критикуйте вайшнавов. Никогда-никогда. Иначе вы совершите оскорбление, и ваш росток бхакти будет вырван с корнем.
тан-нама-рупа-чаритади сукиртанану-
смритйох крамена расана-манаси нийоджйа
тиштхан врадже тад-анураги джананугами
калам найед акхилам итй упадеша-сарам
(Шри Упадешамрита, текст 8)
Немедленно, тотчас же начните следовать этому. Будьте во Вриндаване, всегда следуя руководству расика-, таттвагья-вайшнавов и гуру. Всегда следите за тем, чтобы язык непрестанно воспевал: «Хе кришна каруна-синдхо дина-бандхо джагат-пате гопеша гопика-канта радха-канта намо ‘сту те». Непрестанно воспевайте имена Радха-Рамана, Радха-Расабихари и Радха-Канта. Шри Чайтанья Махапрабху дал нам самую возвышенную мантру, Харе Кришна маха-мантру. В ней есть все имена и все расы. Сейчас вы не в состоянии понять это, но однажды, если вы станете возвышенными вайшнавами, вы сможете понять. Какие имена вы должны воспевать? Самые прекрасные и возвышенные: Радха-Рамана, Радха-Расабихари и др. Своим языком всегда воспевайте, а своим умом постоянно помните о сладостных играх Радха-Дамодары, Радха-Расабихари и Радха-Раманы. Такова суть всех наставлений шастр.
Если вы получили посвящение дикша, не пренебрегайте тем процессом повторения гайатри-мантр, который вам дал гуру. Помните о Божестве мантры, старайтесь предаться Ему, молитесь Ему и стремитесь к атма-ниведанам. Старайтесь полностью понять все мантры, которые дал вам гуру.
Мы пришли сюда в этот мир не только для того, чтобы заниматься менеджментом. Если вы менеджер проповеднического центра, этого еще недостаточно. Зачем управлять таким центром, где вы сами не следуете всем этим принципам? В этом случае нет нужды ни в каком центре. Если вы постоянно ссоритесь между собой и не следуете бхакти, если вы не можете толком повторять свои гайатри-мантры, если вы постоянно заняты только менеджментом и крутитесь в этих делах, как белка в колесе, то тогда я советую вам без промедления «подпалить» такой проповеднический центр. Проповеднические центры должны существовать для того, чтобы помогать вам же самим. Если вы не можете развивать свое сознание Кришны, если вы не помогаете самому себе, если возникает так много проблем – нет нужды в таких проповеднических центрах.
Не создавайте подобных школ или колледжей. Их тоже нужно сжечь дотла. Теперь мы видим, какие серьёзные проблемы у многих детей, окончивших в своё время такие школы (гурукулы). Некоторые из детей, став взрослыми, подали в суд на преподавателей этих школ. Школы создавались для того, чтобы дети получали благо, а что получилось из этого? Обратный результат.
Так или иначе, пытайтесь устраивать себе заработок для поддержания жизни и всегда старайтесь развивать свое сознание Кришны. Не нужно делать «гита-самсару»: «У меня есть Божества, но я ничего не успеваю. Кто будет служить моим Божествам? У меня нет времени повторять джапу и проводить пуджу. Кто будет менять Божествам одежды и проводить арати три-четыре раза вдень? Кто будет готовить для Них? Наверное, мне нужна красивая жена (муж), чтобы помогать мне». И что тогда произойдет? В доме будут постоянные ссоры и проблемы. Так зачем же все это нужно?
Старайтесь следовать всему, что я сказал. Будьте во Вриндаване.
– О, я не могу быть во Вриндаване.
– Почему? Ты хочешь кришна-премы? Почему тогда не можешь поехать?
– О Гурудева, я не могу поехать.
– Но в чём трудность? Оставь всё и отправляйся во Вриндаван. Тебе мешают только твои чувственные наслаждения.
Старайтесь следовать по меньшей мере первым шести шлокам «Манах-шикши» Шрилы Рагхунатхи даса Госвами. Помните эту первую шлоку:
гуро гоштхе гоштхалайишу суджане бхусура-гане
сва-мантре шри намни враджа нава йува двандва шаране
сада дамбхам хитва куру ратим апурвам атитара
майе свантар бхратас чатубхир абхийаче дхрита падах
«О мой необузданный ум, самый дорогой и близкий мой друг. Послушай и постарайся следовать тому, что я тебе скажу. Пусть у тебя всегда будет рати...» Рати означает не только шраддху, но также и бхава-бхакти – шраддху, ништху, ручи, асакти и затем рати. Ваше рати не должно быть разделено на части – одну жене или мужу, другую маленькому ребенку, который не прекращает кричать: «Ооо! Ааа! Ооо! Ааа!», а вы все время пошлепываете его и успокаиваете: «Ну, засыпай, засыпай...» Не делите ваше рати, отдавая его женам или мужьям, или чему бы то ни было в этом мире. Пусть у вас будет акханда-рати к вашему гуру (акханда означает «неделимый, единый»). Истинный гуру очень легко может дать вам вкус и кришна-прему.
Пусть у вас будет рати к тем, кто благоприятен для развития вашей кришна-премы. Это дикша-гуру и шикша-гуру. Места игр Кришны называются гоштха, и вы должны питать глубокое почтение к ним. Вы можете приходить туда и кататься по земле, рыдая: «О пыль Вриндавана, ты трансцендентна! Будь благосклонна ко мне. Будь милостива ко мне...». Точно так же вы можете иногда быть в Нандаграме, а иногда на Варшане, и особенно на Радха-кунде, Шьяма-кунде, у Гирираджа Говардхана или на берегах Ямуны... Непрестанно плачьте, вспоминая тех, кто там живет – Кришну и Его мать Яшоду, отца Нанду, гопов, гопи, коров, павлинов и всех спутников Кришны. Старайтесь почитать их.

После фестиваля мы ехали Ачьютанандой Таруном и еще одним новообращенном бхактой, Джай Говиндой. Историю о нем мы приложим в конце книги.

Глава 6
Подольский фестиваль

В этом же году я поехал Россию. В Нью-Йорке мне негде было жить, и едва я получил документы, тут же поехал в Москву. Прилетев в Москву, я отправился на Хорошевское шоссе в надежде узнать об обстановке в вайшнавском мире и встретить друзей.
Да хотя чудес не бывает, но все же мы верим в чудеса и тогда они происходят на каждом шагу. На Хорошевском я встретил Рахгунандану и тот мне сообщил, что сейчас проходит фестиваль Нарайаны Махараджа в 40 км от Москвы. Для этой цели в окрестностях Подольска преданные арендовали помещение бывшего пионерского лагеря.
Основной темой этого фестиваля было истинное значение рупануги, т.е. следование по стопам Рупы и Санатаны Госвами. А также о природе желания критиковать.
Шрила Нарайана Махарадж говорил: "Иногда рядом с лианой преданного служения вырастают такие сорняки, как желание материальных наслаждений или же освобождения из материального мира. Разновидностям подобных сорняков нет числа".
Разнообразные формы таких нежелательных сорняков безграничны. Некоторые из них представляют собой поведение, неприемлемое для тех, кто пытается достичь совершенства: дипломатическое поведение, убийство животных, стремление к мирской славе и почету, стремление выделиться. Все это нежелательные сорняки.
Если преданный не отличает сорняки от бхакти-латы, то поливая бхакти-лату, он питает этой водой сорняки, и при этом рост бхакти-латы приостанавливается. Как только разумный преданный видит, что рядом с изначальной лианой преданного служения вырастают нежелательные сорняки, он должен немедленно их вырвать. Тогда истинная бхакти-лата будет развиваться очень гармонично и достигнет обители Бога, обретя прибежище у лотосных стоп Шри Кришны.

Шрила Нарайана Махарадж: Иногда начинающий преданный, который только пришел в это движение, думает: «О, быть преданным так выгодно! Я буду проповедовать повсюду, стану великим преданным, и все будут выражать мне почтение. Деньги потекут ко мне рекой, и я буду привлекателен для множества красивых девушек». Если преданный думает таким образом, что это значит? Это значит, что он глуп. Все это чушь. Никто и никогда не сможет прогрессировать таким образом.
Вы должны вырвать эти желания из сердца, и только тогда к вам придет истинное бхакти. Если вы будете сохранять подобные желания, они будут исполняться. К вам придет много денег, вещей; вы будете озабочены тем, где все это хранить, чтобы не украли, и ваш ум будет постоянно обеспокоен.
Это оскверняет сознание. Так вы никогда не станете преданным.
Все, что у вас есть, вы должны отдавать гуру.
Тогда ваше сердце будет чистым.
Если вы проповедуете, но не следуете этим принципам должным образом, у вас будут и слава, и деньги, но у вас не будет бхакти. Вы должны полагаться на милость гуру и зависеть только от него.
Поэтому всегда сообщайте гуру обо всем, что у вас есть. Каждую неделю посылайте ему отчет о вашей деятельности, о вашей жизни и финансовом положении, чтобы он знал все. Вы ничего не должны таить от гуру и вайшнавов.
И еще одно очень важное правило: никогда не проповедуйте одни, всегда будьте в обществе преданных (хотя бы одного). Даже если это каништха-адхикари, он защитит вас. Потому что майя очень опасна. Никогда не будьте в одиночестве! Не верьте своему уму, он всегда будет обманывать вас.
Если вы будете действовать таким образом, то ваш росток преданности обязательно выйдет из этого мира и достигнет Голоки Вриндаваны. Нитай Гоура Премананде!
Шьямарани диди (задает вопрос от имени преданных): Гурудев, сегодня Вы говорили, что мы никогда не должны критиковать вайшнавов. Но иногда, говоря о другом вайшнаве, мы считаем, что не критикуем его, а просто констатируем факт того, что на самом деле с ним происходит.
Шрила Нарайана Махарадж: Шьямарани сама ответит на этот вопрос от моего имени. (Смех в зале).
Шьямарани диди: Шрила Гурудев отвечал на этот вопрос во многих странах мира. Имеет преданный недостаток или нет, если мы критикуем его за этот недостаток, он переходит в наше сердце.
Это происходит в любом случае: и если преданный, которого мы критикуем, действительно имеет этот недостаток, и даже если он его не имеет. Если мы плеснем воду на оголенные провода, нас ударит электрический ток. Если я направляю на кого-то свою критику, то недостаток, который я критикую, отпечатывается в моем сердце и уничтожает мое бхакти.
Шрила Нарайана Махарадж: Очень хорошо.
Эта заслуга принадлежит моему Гурудеву и моему шикша-гуру Ом Вишнупад Аштоттара-шата Шри Шримад Бхактиведанте Свами Прабхупаде...
Старайтесь следовать всем наставлениям и процессу бхакти. Не придавайте значения прославлениям, которые вам выражают. Вы должны быть устремлены только к бхакти.
Шрипад Аранья Махарадж: В этом мире существует множество философов, каждый из которых имеет собственное мнение относительно того, что из себя представляет религия. Но если вы внимательно проанализируете деяния каждого живого существа, то поймете, что есть только одна религия. В любой стране, в любом обществе, в любой нации мы видим, что родители любят своих детей, дети любят своих родителей, жены любят своих мужей и мужья любят своих жен. Среди свирепых хищников те же взаимоотношения: львица любит своих львят, а львята любят свою мать. Даже в царстве растений существуют женские и мужские формы, которые привлекаются друг к другу. Из этого мы можем сделать вывод, что единственная религия каждого живого существа – это любовь и преданность.
С момента нашего рождения мы любим только свою мать, потому что мы знаем только ее. Когда мы немного подрастаем, мы узнаем своего отца, братьев и сестер. Когда мы становимся еще старше, любовь к отцу и матери уже не удовлетворяет нас полностью. Мы хотим найти друзей, с которыми у нас могут быть любовные взаимоотношения.
Когда человек становится взрослым, друзья тоже перестают его удовлетворять. Он хочет вступить в брак и иметь своих детей. И даже когда у него появляются семья и дети, он все равно не удовлетворен – он хочет сделать что-то для всего общества.
По мере того, как стремление любить расширяется все больше и больше, человек думает:
«Почему я должен любить только людей? Я также должен любить животных. Никто не должен жестоко обращаться с животными». Наконец, его стремление любить расширяется еще больше, и он уже думает: «Мы должны любить планету, на которой мы находимся, защищать ее и не вредить ей». Поэтому религия каждого живого существа такова: выражать любовь и преданность кому-то и получать взамен такие же любовь и преданность.
Другой момент, который принимается всеми и не вызывает споров: каждый из нас неизбежно умрет. При этом никто не хочет умирать – все хотят быть вечно счастливы. Если мы хотим обрести истинное счастье и удовлетворение, тогда что же мы ищем? Раз мы ищем вечное счастье, значит мы должны найти любовь, которая вечна. Но такого рода взаимоотношения невозможны в этом временном мире. Любые наши попытки установить вечные любовные взаимоотношения с кем-либо в материальном мире приведут нас к разочарованию, ибо эти взаимоотношения рано или поздно прервутся и причинят нам боль.
Поэтому путь истинного счастья заключается в том, чтобы искать возрождение наших вечных любовных отношений с Верховной Личностью Бога и учиться тому, как развить любовь к Нему. С этой целью Верховный Господь, Сам Бхагаван Шри Кришна, низошел в этот мир в форме Шри Чайтаньи Махапрабху. Он даровал нам процесс, который позволяет достичь высшей цели человеческой жизни – чистой беспримесной любви к Верховной Личности Бога.
В первую очередь Шри Чайтанья Махапрабху, основываясь на шастрах и цитируя множество шлок из них, объяснил, что Верховный Господь – это не просто безличная сила, это не просто имперсональный свет, это, прежде всего, очень красивая Личность. Каждый из нас имеет форму: ноги, руки, голову, глаза, уши и так далее, но эта форма материальна и временна. Верховный Господь тоже имеет форму, но она трансцендентна и нетленна. Форма Верховной Личности Бога абсолютно истинна и является источником всех остальных форм этого мира.
Если мы проанализируем свою жизнь, то увидим, что провели ее в погоне за различными формами этого мира, обещавшими нам вечное счастье и удовлетворение. Мы должны знать, что все привлекательные формы произошли от Всепривлекающей Личности Бога. Поэтому форма Верховной Личности Бога Шри Кришны бесконечно привлекательнее чего-либо в этом мире и даже всех прекрасных объектов этого мира, вместе взятых.
Форма Верховной Личности Бога обладает бесконечной трансцендентной силой. По Своей воле Господь может сотворить миллионы миров в одно мгновение, сразу же уничтожить их и опять создать. Однако помимо того, что Он в высшей степени могущественен, Верховная Личность Бога Шри Кришна также очень-очень сладостен. Он подобен океану любви и преданности. Кроме этого, Он также бесконечно милостив и бесконечно сострадателен ко всем живым существам.
Мы должны знать, что мы не те физические тела, в которых находимся, – мы являемся душой, которая пребывает в этом материальном теле. Наша душа также имеет форму. Но сейчас наше сознание покрыто невежеством, и поэтому мы думаем: «Я мужчина, я женщина, я русский, я американец» и так далее. Но Шри Чайтанья Махапрабху был так милостив, что дал нам процесс, с помощью которого мы можем освободиться от ложного отождествления себя с этими временными материальными оболочками. Следуя этому простому процессу, мы можем осознать свою вечную душу и ее вечную форму и отправиться в обитель Верховной Личности Бога Шри Кришны.
Там, в этой обители, мы будем иметь вечные сладостные взаимоотношения с Ним, основанные на любви и совершенной гармонии. Такова высшая цель каждого живого существа во вселенной.
Процесс, с помощью которого индивидуальное живое существо встречается с Верховной Личностью Бога, называется йога. Йога на санскрите означает «плюс». Если вам нужно соединить вместе два камня, то необходима некая субстанция, которая позволит сделать это. Такой субстанцией в данном случае является цемент. И точно также есть некая субстанция, которая может соединить живое существо с Верховной Личностью Бога. Эта субстанция называется према, или безусловная беспримесная любовь. Прему может обрести любое живое существо, которое, посвящая всю свою жизнь Верховной Личности Бога, воспевает Его святые имена. Кришна, будучи Абсолютной Истиной, неотличен от Своего имени.
В этом мире объект и его имя отличны друг от друга. Например, слово «кока-кола» и сама кока-кола – это не одно и то же. Если вы испытываете жажду и повторяете: «Кока-кола, кока-кола», ваша жажда не будет утолена. Но Кришна, будучи Абсолютной Истиной, свободной от двойственности, полностью неотличен от Своего имени. Если кто-то воспевает святое имя Кришны, он получает возможность встретиться с Ним лицом к лицу.
Просто воспевая святое имя Кришны, человек освобождается от тьмы невежества, окутывающей его сердце, и начинает осознавать свою вечную природу.
Вечная природа живого существа всегда присутствует в нем в виде семени. Только взглянув на горсть зерен, вы не сможете сразу определить, каким растениям они принадлежат. Но опытный фермер сразу же поймет: «Это семя яблони, это семя бананового дерева» и так далее. Как семена, наши вечные взаимоотношения с Кришной просто дремлют в нашем сердце. Они – не предмет воображения, и они не появляются извне. Эти взаимоотношения возрождаются при воспевании святого имени: «Харе Кришна, Харе Кришна...»
Шрила Нарайана Махарадж: Я предлагаю свои смиренные поклоны моему возлюбленному духовному учителю Нитья-лила-правишта Ом Вишнупад Парамахамсе Аштоттара-шата Шри Шримад Бхактипрагьяне Кешаве Госвами Махараджу, и также я предлагаю тысячи и тысячи своих поклонов лотосным стопам моего возлюбленного шикша-гуру Нитья-лила-правишта Ом Вишнупад Аштоттара-шата Шри Шримад Бхактиведанте Свами Прабхупаде.
Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада, мой шикша-гуру, за несколько дней до своего ухода позвал меня к себе, взял мою руку в свои руки и заплакал. В тот момент он просил меня о разных вещах; выражая свою последнюю волю, он сказал: «Я привез очень много учеников из западных стран, но у меня не было времени полностью обучить их науке гаудия-вайшнавов. Я хотел это сделать, но Кришна зовет меня обратно». Шрила Прабхупада просил меня помочь своим ученикам после его ухода, а также он просил, чтобы я положил его трансцендентное тело в самадхи своими руками. В то время во Вриндаване было много высококвалифицированных вайшнавов, его духовных братьев. Я не знаю, почему он выбрал именно меня для этой церемонии.
Я знаю его с 1946 г. Он был близким другом моего Гурудева. Шрила Прабхупада приехал в Матхуру и жил там в Шри Кешаваджи Гаудия Матхе, где он и получил санньясу. Во время церемонии посвящения в санньясу я проводил жертвоприношение, поскольку к тому времени я уже был санньяси. Я сделал для него данду и показывал ему, как надевать уттарию и бахирвас, как произносить санньяса-мантру.
Хотя я был для него все равно, что сыном, а он был моим шикша-гуру, у нас были очень близкие дружеские отношения. Поэтому однажды он попросил меня поехать вместе с ним на Запад проповедовать сознание Кришны по всему миру. Он прислал мне более четырехсот писем. В одном из них он написал: «Наши с тобой отношения полностью трансцендентны, они не имеют ничего мирского. Ты должен приехать ко мне как можно скорее». Но я ответил, что сейчас не могу приехать, так как должен служить миссии моего Гурудева (я отвечал за храм в Матхуре, был редактором двух журналов: «Бхагават-патрика» и «Гаудияпатрика», которые я должен был издавать регулярно). Я пообещал присоединиться позднее. Тем не менее, он постоянно занимал меня в служении: по его просьбе я присылал ему Божества, книги, музыкальные инструменты и многое другое. Так же он очень любил пера, матхурскую сладость, и я постоянно покупал ее для него и отправлял посылками по пять-десять килограммов.
Одна из целей моих поездок на Запад – глубже осознать величие и славу Шрилы Прабхупады.
Всего за несколько лет он распространил сознание Кришны по всему миру, написал множество удивительных книг, которые были переведены на разные языки мира: английский, немецкий, французский, русский, испанский и так далее. Он основал столько храмов и повсюду проповедовал послание Шри Чайтаньи Махапрабху, Шри Рупы Госвами и своего Гурудева Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Прабхупады. Он не проповедовал ничего нового – только вечное послание Шри Чайтаньи Махапрабху и Шри Рупы Госвами. Он принес вечный нектар, просто поместив его в новую бутылку.
Он подобен прекрасному благоухающему цветку в красивой гирлянде. Что это за гирлянда? Эта гирлянда начинается с чатур-мукхи Брахмы. Следующий цветок – Нарада Муни, затем Вьясадева, Шукадева Госвами, и так вся парампара вплоть до Мадхавендры Пурипада, Ишвары Пурипада, Шри Чайтаньи Махапрабху, Его вечных спутников: Шри Рупы Госвами, Санатаны Госвами, шести Госвами Вриндавана, и далее: Вишванатха Чакраварти Тхакур, Баладева Видьябхушана, Бхактивинода Тхакур и, наконец, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Прабхупада – духовный учитель Шрилы Бхактиведанты Свами Махараджа. В этой гирлянде и наш Шрила Прабхупада, очень красивый благоухающий цветок. Вы должны всегда помнить, что миссия Шрилы Прабхупады, его послание неотличны от миссии и послания Шрилы Рупы Госвами и Шри Чайтаньи Махапрабху...
До Шри Чайтаньи Махапрабху все ачарьи проповедовали вайдхи-бхакти. В «Шримад-Бхагаватам» описаны основные процессы преданного служения: шраванам, киртанам, вишну-смаранам и так далее. Прахлада Махарадж в совершенстве следовал этим процессам. Рамануджачарья также проповедовал вайдхи-бхакти и учил человечество, как следовать этому процессу.
Однако до Шри Чайтаньи Махапрабху и Рупы Госвами никто не давал бхакти-расу. Кто такой Шри Чайтанья Махапрабху, и почему Он низошел в этот мир? Махапрабху – это Кришна, который принял в Своем сердце настроение и красоту Шримати Радхики. За причинами Его прихода в этот мир стоит очень глубокая философия. Только Рупа Госвами объяснил это:
анарпита-чарим чират карунайаватирнах калау
самарпайитум уннатоджджвала-расам сва-бхакти-шрийам
харих пурата-сундара-дйути-кадамба сандипитах
сада хрдайа-кандаре спхурату вах шачи-нанданах
(Шри Видагдха-мадхава, Ч.-ч., Ади, 1.4)
«Пусть Верховный Господь, божественный сын Шримати Шачи-деви, Своим появлением озарит самую глубину вашего сердца. Сияя, как расплавленное золото, Он по Своей беспричинной милости низошел на Землю в эпоху Кали, чтобы даровать миру то, что еще не давало ни одно из воплощений Господа – самый возвышенный и сладостный вкус служения Шримати Радхике в качестве Ее доверенной служанки, манджари-бхаву».
В этом стихе Шрила Рупа Госвами объяснил, Кто такой Шри Чайтанья Махапрабху и почему Он низошел в этот мир. Шри Чайтанья Махапрабху неотличен от Кришны. Он так же прекрасен, как и Сам Кришна. Кришна является вместилищем всей красоты, но Сам Он не может насладиться Своей сладостью. Он всегда поражается тому, как Шримати Радхика погружается в экстаз любви и безумного влечения к Нему, когда Она видит красоту Его улыбки, красоту Его игры на флейте, Его формы, изогнутой в трех местах… И Кришна хочет понять: «Что за удивительная сладость заключена во Мне? Что вызывает в Ней такие экстатические переживания?» Чтобы насладиться этим настроением и вкусить сладость Своей формы и качеств, Он принял настроение Шримати Радхики и низошел в этот мир.
Кришна – океан расы. Но при этом есть что-то, чего в Нем не достает. Что же это такое? Это экстаз Шримати Радхики. Потому что Она, маха бхава-сварупини, является воплощением хладини-шакти, и тот экстаз любви, который способна пережить Она, недоступен даже Самому Кришне.
Кришна может испытать возвышенную трансцендентную любовь до определенного уровня: према, снеха, мана, праная, рага, анурага, бхава, махабхава – но не выше махабхавы. Глубина любви Шримати Радхики превосходит даже стадию махабхавы. После махабхавы Она испытывает адхирудха-махабхаву, еще выше – модана и мадана и, наконец, маданакья-махабхаву. Это чувства, которые недоступны даже Самому Господу, Верховной Личности Бога, Шри Кришне. Поэтому для того, чтобы насладиться этим состоянием Божественной любви, Сам Кришна берет настроение Шримати Радхики и рождается из лона Шачи-деви в этом мире как Господь Шри Шачинандана Гоурахари.
Сначала Шри Чайтанья Махапрабху отправился в Гаю, где получил дикшу от Шри Ишвары Пурипада, потом Он вернулся в Навадвипу и, переплыв на другой берег Ганги, получил санньясу у Кешавы Бхарати. После этого Он отправился в Пури и находился там со Своими спутниками.
Спустя некоторое время Он отправился в Южную Индию на реку Годавари. Там Он встретился с Раманандой Раем, который объяснил Ему самые сокровенные и возвышенные настроения в любви к Богу.
Кто такой Рамананда Рай? Это Вишакха-деви из духовного мира, вечная спутница Шри Шри Радхи и Кришны. Это шикша-гуру Божественной Четы. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху должен был воспользоваться ее помощью для того, чтобы научиться настроению Шримати Радхарани. Только Вишакха могла научить Его тому, что испытывает Сама Шримати Радхика. Поэтому там, на реке Годавари, Рамананда Рай объяснил Шри Чайтанье Махапрабху, как войти в то настроение, которого жаждало сердце Кришны – маданакья-махабхаву – и как развивать его в Себе.
После этого Шри Чайтанья Махапрабху отправился обратно в Пури и там, в Гамбхире, Он провел последние восемнадцать лет Своей жизни.
Там Он был глубоко погружен в это настроение в обществе Сварупы Дамодары и Рамананды Рая (Лалиты и Вишакхи из духовного мира). Под их руководством Махапрабху изучал науку радхабхавы. Без их помощи Он никогда бы не смог войти в это настроение.
Шри Чайтанья Махапрабху, как сказал Шрипад Аранья Махарадж, является в высшей степени могущественной Личностью Бога, которая может создать миллионы вселенных, уничтожить их в одно мгновение и снова создать. При этом Он беспричинно милостив, и Его милость беспредельна!
Поэтому Он нисходит в этот мир в облике Махапрабху. Он проходит обучение у Вишакхи, чтобы научиться возвышенной форме любви к Богу, которую испытывает Сама Шримати Радхарани.
Лишь с помощью такой любви можно насладиться красотой и сладостью Кришны в максимальной степени. И потом, из-за Своего безграничного сострадания, Он дарует частицы этой любви всем живым существам.
Кришна нисходит в этот мир, потому что Он, с одной стороны, океан расы, а с другой стороны, беспричинно милостив к дживам. Поскольку Он – океан расы, Он стремится Сам насладиться Своей собственной сладостью: сладостью Своего облика, Своей игры на флейте и так далее. Будучи безгранично сострадательным, Он стремится раздать капельки этой любви всем живым существам, чтобы они могли также насладиться тем божественным экстазом, который испытывает Сам Кришна. Поэтому Он нисходит в этот мир как Шри Чайтанья Махапрабху. В действительности, джива не способна обрести настроение Шримати Радхарани, это невозможно для нее. Но Шри Чайтанья Махапрабху дарует дживам материального мира каплю этой любви, которая позволяет им заниматься служением Божественной Чете и понять настроение Шримати Радхарани.
Шри Чайтанья Махапрабху наслаждался настроением Шримати Радхики в Гамбхире. Это настроение Он не может дать живым существам этого мира, потому что оно не предназначено для них. Он даровал живым существам кое-что другое.
анарпита-чарим чират карунайаватирнах калау
самарпайитум уннатоджджвала-расам сва-бхакти-шрийам
харих пурата-сундара-дйути-кадамба сандипитах
сада хрдайа-кандаре спхурату вах шачи-нанданах
Что это означает? Это значит, что настроение Шримати Радхики недоступно для джив, но красота Ее любви доступна. Что же это такое – красота любви Шримати Радхики, сва-бхакти-шрийам?
Красивая лиана, на которой растут цветы и листья, – это чарующее зрелище. Но если эта лиана голая, без цветов, без листьев, – в ней нет ничего привлекательного. Если же она украшена цветами и листьями, то это очень красиво. А когда дует ветер, цветы и манджари (бутоны – прим. ред.) раскачиваются, что создает очень красивое зрелище, в этом и есть красота лианы. Таким образом, любовь Шримати Радхики – это лиана, а красота этой любви – это манджари, цветы, которые вырастают на ней, это настроение Ее служанок. Настроение служанок является красотой любви, потому что они осознают ее. Единственные, кто осознает красоту любви Шримати Радхики, – это гопи и манджари.
Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху принес это самое возвышенное и сокровенное настроение, которое живет в сердце Рупы Госвами – Рупы-манджари, самой главной служанки Шримати Радхики. Мы можем быть только служанками Шримати Радхики и больше никем, мы не можем наслаждаться настроением Самой Шримати Радхарани. Именно это настроение принес Шри Чайтанья Махапрабху.
Мы должны понять, что лишь тот, кто следует этому настроению, является рупануга-вайшнавом.
Мы предлагаем пранамы, говоря: «Шри рупануга гуру-варга ки джайа!» Что такое рупануга? Тот, кто просто совершает процесс шраванам, киртанам, вишну-смаранам, арчанам, дасьям и так далее, является вайшнавом. Он следует по пути бхакти, но при этом он еще не рупануга-вайшнав. Даже тот, кто строго следует наставлениям «Бхакти расамрита-синдху», совсем не обязательно является рупануга-вайшнавом. Ачарьи четырех сампрадай: Рамануджа, Нимбадитья, Вишнусвами, Мадхвачарья – приходили в этот мир и проповедовали культ бхакти, но никто из них не был рупануга-вайшнавом. Они проповедовали послание бхакти в этом мире, приносили любовь к Богу, но совсем не в том настроении, что принес Шри Чайтанья Махапрабху. Прахлада Махарадж тоже проповедовал бхакти, но он не рупануга-бхакта. Хануман также был великим вайшнавом, в его сердце жила огромная любовь к Богу, но и он не был рупануга-вайшнавом! Даже великие вайшнавы, которые приходили в других традициях и поражали мир высотой своей любви, не были рупануга-вайшнавами. Однако все ачарьи нашей сампрадаи являются рупануга-вайшнавами. Они все находятся в настроении гопи и манджари, все – от первого до последнего. Кто они такие? Наянамани-манджари, Камала-манджари, Виласа-манджари, Рупа-манджари, Рати-манджари... Все ачарьи нашей сампрадайи, начиная со Шри Рупы Госвами, находились в настроении манджари, потому что они приходили проповедовать послание Шри Чайтаньи Махапрабху. Преданный может даже практиковать рагануга-бхакти, он может развивать настроение сакхья-расы, ватсалья-расы, но он будет рагануга-вайшнавом, а не рупануга-вайшнавом.
Кто же такой рупануга-вайшнав? Тот, в ком живет сокровенное настроение Рупы Госвами – Рупы манджари. Никто не может обрести его никаким способом, кроме как по милости Рупы-манджари.
Глава 7
Рупануга-вайшнава сампрадайа

Шри Чайтанья Махапрабху даровал это настроение – рупануга.
Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада принес в этот мир именно такое настроение, он был истинным представителем нашей парампары. Он находился в ряду таких ачарий, как Бхактивинода Тхакур, Бхактисиддханта Сарасвати Прабхупада, Вишванатха Чакраварти Тхакур и многие другие. Он явился посланником Шри Чайтаньи Махапрабху и Шримати Радхарани. Он не мог принести и проповедовать другое настроение.
Без всякого сомнения, он находился в том же самом настроении. Но когда он пришел, то увидел, что мир, особенно западный, погружен в джунгли майявады, сахаджии и различных ложных форм религиозности. Поэтому основную часть своей жизни Шрила Прабхупада посвятил разрушению этих ложных идей, мешающих установить фундамент, на котором можно создать красивый дворец чистого преданного служения в настроении рупануга-сампрадаи. Он не успел закончить свою миссию, поэтому перед своим уходом попросил меня продолжить этот процесс. Повинуясь его указанию, я приезжаю сюда для того, чтобы объяснить, в чем в действительности состояла миссия Шрилы Свами Прабхупады.
Все рупануга-вайшнавы – рагануги, но не все рагануга-вайшнавы – рупануги. Рупануга-вайшнавы имеют очень-очень возвышенную форму преданности. Мы должны знать, что Шрила Прабхупада пришел, чтобы проповедовать это самое возвышенное настроение рупануга-вайшнавов. Он пришел сюда не для того, чтобы проповедовать варнашрама-дхарму. Когда Рай Рамананда сказал Шри Чайтанье Махапрабху о варнашраме, Махапрабху отверг это, сказав: «Это внешнее, говори еще». Один из самых возвышенных стихов «Шримад Бхагавад-Гиты» гласит: сарва-дхарман паритйаджйа... (Б.-г., 18.66), но когда Рай Рамананда процитировал даже этот стих, Махапрабху сказал: «Это внешнее, говори дальше». Он отверг и это.
Шрила Прабхупада был великим рупануга-вайшнавом. Он пришел и проповедовал то же самое послание Махапрабху. Свое настроение он выразил в написанных им книгах. Когда он проповедовал процесс нама-санкиртаны, это был не просто процесс воспевания святого имени, который дается и в другие Кали-юги, нет. Это была према-нама-санкиртана – в нама-санкиртану была включена спонтанная любовь к Богу, рага-бхакти. Только такая нама-санкиртана может привести нас к той цели, которую проповедуют рупануга-вайшнавы. Для того чтобы воспевать имя в таком настроении, нужно учиться этому под руководством возвышенного вайшнава. Поток бхакти невозможно остановить, он всегда увеличивается. Если же наше бхакти останавливается, то это подобно тому, как застоявшаяся вода начинает зацветать, гнить, и все живое в ней умирает.
Точно так же, если преданный не развивается в своем бхакти все выше и выше, он начинает деградировать, материальные желания начинают пробуждаться в его сердце, и он неизбежно падает с пути преданного служения.
Вот почему так много учеников Шрилы Прабхупады пали. Даже те, кто принял обет отречения от мира, оставили все и ушли с этого пути. Это произошло, потому что они не стремились развиваться все более и более на пути преданного служения под руководством истинных вайшнавов.
Они не развивали вкуса к преданному служению.
Тот, кто достиг стадии ручи, никогда не может упасть – если у человека есть вкус к преданному служению, его уже не привлекают объекты этого материального мира. Но если преданный или гуру все время говорит нам, что мы должны делать одно и то же изо дня в день, тогда рано или поздно мы потеряем вкус к этому и неизбежно уйдем с пути преданного служения.
Бхакти подобно потоку, оно не должно останавливаться никогда. За шраддхой следует садху-санга, потом бхаджана-крия, анартха-нивритти, ништха, ручи, асакти, бхава, према. Если преданный не проходит по этим ступеням, он рано или поздно стагнирует и начинает скатываться вниз.
Поэтому преданные постоянно должны стремиться ко все более высоким формам сознания и развивать вкус к преданному служению.
Шрила Прабхупада учил этому, но далеко не все его ученики хотели обрести этот высокий дар.
Многие из них были движимы материальными амбициями: желанием славы, почета, власти или денег. В результате они получили это, но многие из них пали, потому что преданный, который не желает обрести то, что принес Шри Чайтанья Махапрабху, не может противиться соблазнам этого материального мира и рано или поздно падает.
Эти преданные не могли осознать внутреннего настроения Шрилы Прабхупады. Они просто слепо воспевали святое имя и следовали внешним правилам, не пытаясь проникнуть в глубину его послания. И это не вина гуру. Шрила Прабхупада всем хотел дать самый возвышенный дар преданного служения, но далеко не все из его учеников были квалифицированы принять его.
Почему они говорят, что мы не должны слушать Десятую Песнь «Шримад-Бхагаватам», воспевать святое имя Радхарани? Они говорят, что это может привести к падению. Тогда почему они, не делая этого, все равно падают, а я проповедую эти вещи уже много-много лет и не падаю? Почему же это так? И другие вайшнавы, такие как Вишванатха Чакраварти Тхакур, Бхактивинода Тхакур, проповедовали это всю свою жизнь и не пали.
Потому что, в действительности, если преданным движет духовный вкус, если он глубоко погружен в настроение бхакти, он не может пасть. Когда человек отвергает материальный мир и приходит на путь преданного служения – это критический момент. Потому что в это время преданный еще не развил вкус к духовному; на его пути остается множество опасностей: вкус к материальному и желание наслаждаться материальным все еще сильны в нем. В это время ему очень важно получать высокое общение, в результате которого у него появится вкус, позволяющий противостоять соблазнам материального мира.
Вот почему Шрила Рупа Госвами сказал:
дхармасйа хй апаваргйасйа нартхо ′ртхайопакалпате
нартхасйа дхармаикантасйа камо лабхайа хи смртах
"Выполнение любой предписанной деятельности не преследует иной цели кроме достижения окончательного освобождения. Ею ни в коем случае не следует заниматься ради материальной выгоды. Более того, тот, кто занимается таким высшим служением, не должен использовать материальные достижения для более изощренного удовлетворения своих чувств".
(Упадешамрита, 8).
Это суть всех наставлений. Нужно воспевать тан-нама-рупа-чаритади – имя, форму, качества и игры Верховной Личности Бога, живя во Вриндаване под руководством рагануга-вайшнава.
Только так мы сможем развить этот высший вкус, который позволит нам не сойти с этого пути и в конечном итоге достичь лотосных стоп Кришны.
Если мы не можем жить во Вриндаване телом, мы должны жить там умом, посвятив всю свою жизнь служению Кришне, Шримати Радхарани и духовному учителю. Нужно воспевать святое имя не слепо, а в самбандха-гьяне, осознавая взаимоотношения с Радхой и Кришной, осознавая нашу вечную связь с Ними. Для этого нужно слушать хари-катху из уст осознавшей себя души.
Никогда не наносите оскорблений преданным. Это тоже может стать причиной падения. Если вы будете критиковать вайшнава, даже если он каништха-адхикари, даже если он не является продвинутым преданным, это может стать причиной великих бедствий в вашей духовной жизни. Даже если кто-либо принадлежит совсем к другой традиции, мы должны выражать ему почтение.
Также вы должны внимательно, осознавая смысл дикша-мантр, воспевать брахма-гаятри, гуру-гаятри, гоура-гаятри, кама-гаятри и гопаламантру в самбандха-гьяне. Это поможет вам утвердиться в правильном воспевании Харе Кришна маха-мантры, что принесет плод чистого преданного служения – кришна-прему. Мы не должны просто заниматься распространением книг и прасада, забывая о главном – как развить бхакти, чистую любовь к Богу. Мы можем заниматься всем этим, но при этом мы должны помнить, какова наша главная цель. Шрила Прабхупада занимал своих учеников этими процессами для того, чтобы очистить их, но это не является конечной целью жизни. Он делал это, потому что у него был глубокий вкус к служению Радхе и Кришне, и мы должны следовать по его стопам. Харе Кришна!
Мантра – это не пустой звук. Мантра, которую дает нам истинный гуру, дарует нам возвышенные отношения с Радхой и Кришной. И когда преданный принимает санньясу, это не пустая формальность. Санньяса дается для того, чтобы преданный мог глубоко погрузиться в гопи-бхаву, чтобы он развил глубокие сокровенные взаимоотношения со Шримати Радхикой и Шри Кришной. Только для этого преданный принимает отречение от мира в рупануга-сампрадае.
Если из-за того, что я прославляю гопи-прему, любовь Шримати Радхики к Кришне, меня кто-либо считает сахаджией, тогда можно сказать, что Шрила Прабхупада является отцом сахаджий, а Бхактивинода Тхакур и Шрила Рупа Госвами являются коренной причиной всех сахаджий. А Сам Шри Чайтанья Махапрабху является изначальной причиной всей сампрадаи сахаджий. Если все они сахаджии, тогда мы все должны стать сахаджиями. Значит, сахаджия – нечто очень-очень ценное.
Я очень благодарен вам за то, что вы пришли.
Я хочу вас всех одарить корзинами милости и благодарности за ваше присутствие. Я вижу, что вы все искренние преданные. И хотя я сам в действительности не преданный, но по милости моего Гурудева я иду по этому пути преданного служения и стараюсь стать преданным. Я хочу, чтобы вы все стали возвышенными преданными, поэтому вы должны следовать возвышенному учению Шрилы Прабхупады. Я знаю, что каждый из вас пришел в это движение благодаря его милости. Каждый из вас прочитал его книгу или послушал кассету с его лекцией. Так или иначе, благодаря его милости вы присоединились к этому движению, поэтому слава Шрилы Прабхупады безгранична. Она являет себя по всему миру. Куда бы я ни приехал, я вижу искренних преданных, которые воспевают святое имя, особенно здесь, в России. Мы должны знать, что только ему одному мы обязаны всем этим, поэтому везде, куда бы я ни приехал, я воспеваю славу Шрилы Прабхупады, моего шикша-гуру. Я восхищаюсь его духовным подвигом: за короткий срок он одарил милостью столько душ, привел в сознание Кришны столько преданных и продолжает приводить сейчас! Харе Кришна!

Кому-то может показаться, что Нарайана Махарадж говорит нечто такое, о чем Шpила Прабхупада никогда не говорил. Чтобы понять это, приведем аналогию. Если в землю посадить семя, из него вырастет дерево со множеством ветвей. Разве этих ветвей не было в изначальном семени? Разве они появились из какого-то другого места? Нет, все части дерева были заключены в семени и потом, когда дерево стало расти, естественным образом проявились. Подобно этому, в книгах Свамиджи заключено все. И наш Гурудев Нарайана Махарадж не говорит ничего нового. Все, что он говорит, исходит непосредственно из авторитетных книг, трудов наших ачаpьев. Нарайана Махарадж также приводит примеры из комментариев Шрилы Прабхупады. "Дерево" Прабхупады, несомненно, будет расти. Будут появляться новые листья, и дерево будет давать все больше и больше тени. "Чем больше мы будем его поливать, – говорит Нарайана Махарадж, – тем больше будет на нем вырастать прекрасных цветов и плодов; в этом нет сомнений. Наше «поливание» заключается в слушании, повторении и памятовании хаpи-катхи».
* * *
Шрила Прабхупада посадил так много семян бхакти. Некоторые из них еще только дают маленькие ростки, некоторые уже подрастают, на некоторых уже появились листья – два, четыре, шесть или больше. Но также есть и много семян, которые засыхают. Многие преданные утратили духовную силу и веру. Некоторые санньяси оставляют санньясу, и много искренних преданных не чувствуют связи с духовной жизнью и погружаются в уныние. Этим росткам, которые посадил Свамиджи, нужна вода, их необходимо орошать.
Не бывает так, чтобы настроение одного вайшнава в точности совпадало с настроением какого-либо другого вайшнава. Даже про старших учеников Свамиджи нельзя сказать, что они точно такие же, как и он. Обязательно будет разница: в речи, в выборе слов, в интонации, в настроении – во всем. Все особенности просто не могут в точности совпадать. Шри Нитьянанда Прабху и Шри Чайтанья Махапрабху не идентичны. Рупа и Санатана, хотя и являются основоположниками одной и той же традиции, тоже не идентичны. Точно так же листья одного и того же дерева, например, дерева манго, похожи друг на друга, но не идентичны; между ними обязательно будут какие-то различия. Но в то же время каждый из нас принадлежит к семье Шри Чайтаньи Махапрабху, поэтому мы все находимся на одном дереве. Неправильно говорить, что между нами большая разница, поскольку мы все на одном и том же дереве истинной гуру-парампары.

В своей книге "Мой шикша-гуру и друг» Нарайана Махарадж пишет: «Я никогда не стремился привлекать к себе последователей, и у меня не было желания принимать много учеников. Много лет я выполнял обязанности шикша-гуpу для преданных в Гаудия-веданта Самити. Точно так же, я готов давать шикшу (наставления) любому, кто этого хочет. Сейчас у меня появились дикша-ученики среди западных преданных, но изначально мое намерение было помогать преданным наставлениями. Я хочу, чтобы преданные получали благо от наставлений всех истинных вайшнавов. Я хочу, чтобы они все больше и больше продвигались по пути сознания Кришны, развивали любовь и привязанность друг к другу и ко всем остальным вайшнавам. Я хочу видеть, что Движение Шрилы Прабхупада становится здоровым и сильным.
...Надо отметить, что многим не хватает правильного понимания гуpу-таттвы, и особенно положения шикша-гуру. Шикша-гуpу никогда не соперничает с дикша-гуpу. Наоборот, он помогает преданным укрепить их отношения с дикша-гуpу, а также глубже понять наставления дикша-гуpу и следовать им. Я чувствую себя обязанным служить Шpиле Бхактиведанте Свами Махарадже таким образом, ибо он мне не только шикша-гуpу, но и дорогой друг.
* * *
Шрила Свами Махараджа дал мне указание помогать его преданным. Я повинуюсь его указаниям и, возможно, буду вынужден не подчиниться указаниям кого-то другого. Как бы то ни было, даже если весь мир будет против меня, я все равно буду стараться выполнить его указание. Единственное, чего я хочу, – это проповедовать чистое бхакти в традициях Шрилы Рупы Госвами и всех наших ачаpьев вплоть до Шрилы Бхактиведанты Свами Махараджи. Я хочу, чтобы меня принимали в его храмах, где он совершал свои лилы. Я хочу собирать пыль с его лотосных стоп, выражать ему почтение и особенно поклоняться ему в его самадхи, куда я положил его своими собственными руками. Мое сердце открыто, мои руки открыты и мои двери тоже всегда открыты для любого. Я желаю помочь каждому, кто приходит ко мне, построить в его сердце прекрасный храм, где можно служить Шри Радхе и Кришне.
* * *
Я молюсь у лотосных стоп моего дикша-гуpу, а также у лотосных стоп моего шикша-гуpу и пpия-бандху (наставника и дорогого друга) Шрилы Бхактиведанты Свами Махараджи. Пусть они одарят всех вас и также меня своей милостью. Сначала пусть они прольют милость на вас, и если что-нибудь останется, то и на меня. Пожалуйста, не думайте, что я преуменьшаю положение Свамиджи или действую против интересов его Движения. От всего сердца я стараюсь заботиться обо всех его последователях, которые пытаются выполнять его указания и широко распространяют сознание Кришны. Я умоляю всех вайшнавов быть снисходительными к моим попыткам служить лотосным стопам и миссии нашего возлюбленного Шрилы Бхактиведанты Свами Махараджи. Он милостиво позволил мне служить ему, и я от всего сердца возлагаю цветы к его лотосным стопам.
Слава Шpиле А.Ч. Бхактиведанте Свами Пpабхупаде!
Слава Шри Гуpу и Гауранге!
Гауpа-пpемананде Хаpи бол!»

Какова высшая цель жизни?
Пойдемте со мной. Давайте вместе погрузимся в лилы Шри Чайтаньи Махапрабху. В поисках своего брата Вишварупы Он отправился в Пури, в Южную Индию. На самом деле, это был просто предлог. В действительности Он хотел сделать жителей Южной Индии и всего мира чистыми преданными, чтобы они помнили о Кришне, воспевали Его имена и были вечно счастливы. Без воспевания Святых Имен никто в этом мире не может обрести счастье. Вы должны знать об этом. Махапрабху говорил каждому, кого встречал:
йаре декхо таре кахо кршна упадеша,
амара аджнайа гуру хана тара эи деша
То же самое я говорю вам, и вы должны говорить каждому, кого встретите: «Воспевайте Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе». Услышав это от вас, люди расскажут другим. Поэтому я велю вам: проповедуйте!
Вскоре вся Южная Индия начала воспевать Святые Имена. Все ее жители стали вайшнавами. Такова была воля Шримана Махапрабху. Его послание очень быстро разошлось по всему миру. Я тоже пришел сюда по Его воле. Я пришел лишь для того, чтобы научить вас, как стать счастливыми. Воспевайте Харе Кришна. Это очень простой метод обретения счастья. Вы все должны ему следовать. Те, кто еще не начал следовать этому процессу, начните сегодня!
«Это Ямуна», – думал Шри Чайтанья Махапрабху, видя священную реку Годавари. «А это прекрасный Вриндаван», – думал Он, глядя на живописный лес. «Гирирадж Говардхан, это Ты!» – восклицал Он, увидев холм или гору. Глубоко погруженный в настроение любви к Господу Кришне, Он забывал обо всем внешнем и танцевал. Иногда Он падал на землю и рыдал: «О, Мой возлюбленный Кришна, где же Ты?» Иногда Он смеялся, а иногда пел:
Кришна Кришна Кришна Кришна
Кришна Кришна Кришна Хе
Кришна Кришна Кришна Кришна
Кришна Кришна Кришна Хе
Рама Рагава Рама Рагава
Рама Рагава Ракша Мам
Кришна Кешава Кришна Кешава
Кришна Кешава Пахи Мам
Было утро. Он пришел на берег Годавари, в уединенное место неподалеку от общественного гхата, и хотел принять омовение. В тот момент мимо прошествовала пышная процессия с бесчисленной охраной и тысячами брахманов, которые пели ведические мантры и били в огромные барабаны, объявляя о том, что сюда идет местный правитель, Рамананда Рай. Рамананда Рай принял омовение и вдруг увидел сидящего в трансе молодого санньяси, от тела которого исходило ослепительное сияние. Этот санньяси так привлек его, что Рамананда Рай оставил свою свиту и солдат и, подойдя к Чайтанье Махапрабху, предложил Ему поклоны.
Махапрабху взглянул на него и спросил: «Ты Рамананда Рай?» Рамананда Рай ответил: «Да, я тот самый несчастный». Махапрабху сказал ему: «Когда я был в Джаганнатха Пури, я встретил одного большого ученого, по имени Сарвабхаума Баттачарья, который был очень добр ко мне. Он сказал, что если я однажды пойду в Южную Индию, мне стоит встретиться с Раманандой Раем. Он сказал: «Несмотря на то, что этот человек – правитель (наместник царя), он, к тому же, большой ученый и великий преданный».
«Сначала я не мог понять его славы, – рассказывал Сарвабхаума Баттачарья Господу. – Я подшучивал над ним: «Говоришь, ты вайшнав… Да кто такие эти вайшнавы? Никто. Слепые последователи». Но теперь я понимаю, что он возвышенная личность. И я молю Тебя, чтобы Ты встретился с ним, если будешь в тех краях. Ты увидишь, какой он возвышенный преданный. Пролей на него Свою милость».
Махапрабху сказал Рамананде Раю: «Сарвабхаума Баттачарья был очень добр ко мне и потому посоветовал встретиться с тобой. Я пришел сюда только ради общения с тобой. Иначе мне здесь нечего делать. Я хочу слушать хари-катху из твоих уст».
Рамананда Рай ответил: «Поскольку Ты пришел сюда, теперь я точно знаю, что Сарвабхаума Баттачарья – мой благожелатель. Он послал Тебя. Ты – Верховная Личность Бога. Он настолько добр, что послал Тебя ко мне. Пожалуйста, побудь со мной хотя бы неделю, а не только один-два дня. Будь милостив. Пожалуйста, пролей на меня Свою милость».
Так они прославляли друг друга. Это называется – этикет вайшнавов. Сегодня вы забыли об этом этикете, поэтому многие из вас падают. Мы должны стараться почитать друг друга. Мы должны почитать всех преданных. Те, кто еще не достиг уровня чистой преданности, обсуждают друг с другом только материальные проблемы: «Меня оставил муж», «А меня оставила жена», «Что делать: жениться или нет? Это большая дилемма», «У меня так много проблем», «Мне не удается достичь успеха в моих начинаниях», «У меня бракоразводный процесс», «Мой бизнес разваливается, что делать?» Мы говорим только о материальных проблемах. Это нельзя назвать этикетом вайшнавов. У вайшнава нет никаких материальных проблем. Он всегда счастлив и может из хиппи сделать «хэппи» (счастливых). Шрила Свами Прабхупада полностью изменил этих хиппи, сделав из них преданных. Они действительно обрели счастье. Мы должны следовать в общении друг с другом этикету вайшнавов.
Пока Махапрабху беседовал с Раманандой Раем, один брахман пригласил Махапрабху в гости почтить дневной прасад. Тот брахман был настоящим вайшнавом, поэтому Махапрабху охотно принял приглашение. Он попросил Рамананду Рая: «Приходи еще раз вечером». Чайтанья Махапрабху с нетерпением ждал вечера, как и Рамананда Рай. Он сменил царскую одежду на очень простое дхоти, и пришел с одним единственным провожатым. Он не взял с собой королевский зонт, паланкин и охрану. Он пришел один и предложил Махапрабху дандават-пранамы. Они провели вместе всю ночь и весь следующий день, и потом еще много дней. Кришна-катха продолжалась с ночи и до утра, без перерывов даже на сон.
Шри Чайтанья Махапрабху сказал Рамананде Раю: «Я знаю, что ты очень возвышенный преданный. Ты ученый, знаешь все писания и большой знаток «Шримад Бхагаватам». Поэтому позволь задать тебе несколько вопросов. Пожалуйста, ответь на них, используя доказательства из писаний. Меня не удовлетворят ответы, если они не будут подтверждены доказательствами из шастр».
Вы должны знать, что считается реальным подтверждением той ли иной точки зрения. Многие люди говорят разное, не приводя никаких доказательств. Доказательством могут послужить слова Вед и Упанишад, а также слова очень возвышенных преданных, у которых нет ни одного из четырех недостатков, присущих всем обусловленным дживам. Что это за недостатки? Это тенденция ошибаться (бхрама), впадать в иллюзию (прамада), склонность обманывать (випралипша) и несовершенство чувств (каранапатава). Если человек лишен этих четырех недостатков, его слова можно принять как доказательство. Кроме того, доказательством могут послужить шастры, которые находятся в анугатье, то есть, в полном соответствии с Ведами (например, «Шри Чайтанья-чаритамрита», книги Шести Госвами, а также книги ачарьев четырех вайшнавских сампрадай). Однако самое веское и несокрушимое доказательство – слова «Шримад Бхагаватам». Поэтому Шриман Махапрабху сказал Рамананде Раю: «Ты должен привести доказательства из Вед, Упанишад и «Шримад Бхагаватам», и тогда я приму твои аргументы».
Первый Его вопрос звучал так:
«Что такое садхья и что такое садхана? В чем заключается цель жизни, и какими средствами можно достигнуть этой цели?»
Утром я рассказывал, что все дживы, все живые существа, исходят из взгляда Каранодакашайи Вишну. Их невозможно сотворить, они являются вечными. При этом в момент творения они исходят из света – из взгляда Каранодакашайи Вишну. Вы должны знать, что это за свет. Тусклое отражение этого света – это комбинация отблесков чит-шакти и татастха-шакти (или пограничной энергии), а также вибхинамша-таттва, плюс майа-шакти. Совмещение этих четырех компонентов называется Шамбху-линга. Именно оттуда исходят дживы. Шамбху-линга – это тусклое отражение Садашива-таттвы. Кроме того, для творения необходимо присутствие майи. Если не будет майи, не будет и Каранодакашайи Вишну, и творения не произойдет. Итак, совмещение этих четырех компонентов превращается в Шамбху-таттву, или, иными словами, Шамбху-лингу, из которого исходит творение. О каком творении идет речь? О творении грубого и тонкого материальных тел. Душа не является сотворенной, но эти тела – грубое и тонкое – необходимо сотворить. Нам нужно понять все эти истины. Дживы не сотворены, они являются вечной энергией. Я не могу объяснить это еще более доступно. Мы все должны будем осознать это в процессе воспевания Харинамы.
Когда вы достигнете стадии чистого воспевания Святого Имени; когда Святое Имя, которое вы воспеваете, будет действительно именем Самого Господа, а не оскорблением Его Имени и не тенью Имени; когда это Имя станет трансцендентным, – тогда вы осознаете все. Понять это путем логических измышлений невозможно. Вам это никогда не удастся. Поэтому воспевайте Святые Имена, и вы осознаете Кришна-таттву, майа-таттву, бхакти-таттву, джива-таттву и все остальное. И потом, в определенный момент, вы должны будете отбросить все эти концепции, и в вашем сознании останется лишь то, что Кришна – ваш близкий друг, или ваш сын, или ваш возлюбленный.
Шрила Свами Махарадж, Шрила Прабхупада, пришел, чтобы рассказать, что Господь Кришна – это Верховная Личность Бога. И вот настало время, пришел я, и он попросил меня сказать вам, чтобы вы забыли, что Кришна – это Верховная Божественная Личность. Теперь вы должны думать, что Он ваш лучший друг, ваш возлюбленный, ваш сын, что Он – ваше все. Вот так должно нарастать наше бхакти, наше любовное преданное служение Ему.

Эпилог

Махапрабху с самого рождения занимал всех в нама-санкиртане. Это была не обычная санкиртана. Это голокера према дхана, харинама санкиртана. Она пришла с Голоки вместе с Шри Чайтаньей.
«Тот, кто был Враджендра Нанданой (Кешавой), теперь стал сыном Матери Шачи (Махапрабху), и Баларама стал Нитаем.
Всегда, когда мы воспеваем святое имя в духе преданности Кришне, с нами все спутники Шри Чайтаньи Махапрабху. Когда множество людей, следуя наставлению Махапрабху, встречаются и поют святые имена Господа, это называется маха-нама-санкиртаной.
Бхактивинода Тхакур обращается в своей молитве к Вайшнавам:
экаки амара, нахи пая бала,
харинама-санкиртане
туми крипа кори, шраддха-бинду-дия,
дехо кришна-нама-дхане
«Сам я не способен совершать хари-нама-санкиртану. Пожалуйста, будь милостив: дай мне хоть каплю веры и одари бесценным сокровищем Кришна-намы».
Тот, кто совершает Харинама-санкиртану никогда не бывает один. Нама обладает трансцендентной силой, но она еще более могущественна, когда в ней участвует Шри Чайтанья и его спутники. «Приходите. Давайте петь вместе!»
Всё остальное в эту Кали-югу – благотворительность, аскезы, жертвоприношения и другие формы материальной благочестивой деятельности – бесполезно.
…Нимай плакал, пока люди не начинали повторять «Харе Кришна». Сегодня даже воспевание не могло остановить его рыдания.
– Что Ты хочешь? – спросили Его родители.
– Я не кто иной, как Сам Нарайана! – уверенно ответил Нимай.
Господь жаждет принять подношения тех, кто чист сердцем. Он не примет подношения от тех, кто потакает своим чувствам.
Махапрабху принимает подношения, только когда совершается санкиртана, према-нама санкиртана. Это не обычная санкиртана.
Немного повзрослев, Нимай захотел ходить в школу, но Его родители были против. Они сказали: «Ты не пойдешь в школу. Твой брат доучился до того, что в итоге принял санньясу. Лучше оставайся неграмотным и всегда будь с нами».
Махапрабху очень расстроился, но не стал оспаривать. Вместо этого Он начал в знак протеста играть в грязных местах и пачкать Свою одежду. Зачастую Он не принимал омовения и не переодевался в чистое. Он играл с уличными мальчиками и даже начал дерзить родителям. Джаганнатха Мишра и Шачимата не на шутку обеспокоились, что неблагоприятное общение может испортить их сына. Однажды Шачимата нашла Нимая сидящим на горе из грязных выброшенных горшков. «Что ты там делаешь!» – воскликнула она.
– Я глуп и не образован. Я не знаю ничего лучшего, кроме как сидеть на этой куче мусора.
– Здесь много насекомых и червей. Немедленно иди сюда!
– Но черви, жуки и животные – Мои хорошие друзья!
После этого происшествия Шачимата поделилась своими опасениями с Джаганнатхой Мишрой, объяснив, что если Нитай не получит образования, Он не получит признания в обществе и не сможет жениться. Но Джаганнатха Мишра был непреклонен: «Я хочу, чтобы Он остался с нами, а не следовал по стопам Своего брата. Необразованный, но удачливый человек проживет хорошую жизнь. А образованный, но неудачливый, так и останется в нищете».
Махапрабху не перечил Своему отцу, но продолжал озорничать, чтобы добиться Своего. Однажды Он подошел к норе крокодила, кишащей ящерицами и скорпионами. Когда родители Нимая обнаружили Его там, то, не в силах больше пребывать в постоянном страхе за сына-проказника, наконец, сдались. «Хорошо, – сказали они, – если Ты согласишься носить чистую одежду, избегать опасных мест и дурного общения, мы разрешим Тебе пойти в школу».
Махапрабху получал огромное наслаждение, резвясь в Ганге. Каждый день брахманы приходили на Гангу. Они стояли в воде и молились Господу с закрытыми глазами. Нимай подумал: «Я уже здесь. Кого они еще ждут?» Он толкал их или клал им в рот глину. Время от времени Он накрывал лица брахманов одеждами, которые они оставили на берегу. Иногда Он связывал брахманов за их священные шнуры или подплывал к ним под водой и хватал за ноги.
Почему Махапрабху поступал так? Держать свой ум сконцентрированным на Боге нелегко. Но никто не может забыть того, кто бьет и мучает нас. Махапрабху сказал: «В Кали-югу бхаджану способствует не сладость, а горечь».
Если я спрошу кого-либо из присутствующих здесь: «Что ты ел вчера на обед?», вероятнее всего мне ответят: «Я забыл». Но если этот человек съел что-то, содержащее слишком много чили или специй, он воскликнет: «О Боже! Это блюдо было таким острым!» Суть бхаджана – всегда помнить и никогда не забывать. Люди помнят о том, как Харидаса Тхакура избивали на двадцати двух базарных площадях, но забывают о том, что он дарует враджа-бхакти. Наказание Господа является Его благословением. Если нас дразнили, оскорбляли, пренебрегали, мы будем помнить: «Гурудев – мой единственный настоящий друг».
Шрила Гурудев приводил такой пример. Однажды один мужчина позвал свою сестру и других родственников для проведения обряда шраддхи по ушедшему отцу. В конце церемонии священнослужитель сказал ему: «Ты провел хорошую церемонию шраддхи, но пока она остается неоконченной. Она завершится, когда твоя сестра проронит хотя бы слезинку по отцу. Одна эта слеза благотворнее для твоего отца, чем все пожертвования, которые ты раздал сегодня». Мужчина взглянул на свою сестру, стоявшую поодаль. Она не плакала. Тогда ему пришла в голову идея. Он подозвал ее сына и надавал ему по обеим щекам звонкие пощечины. Мальчик, рыдая, побежал к своей матери.
«Мама! Мама! Дядя побил меня!» – кричал он.
План сработал: женщина начала плакать. Она думала: «Если бы мой отец был здесь, этого бы не произошло. Он бы никогда не позволил брату обидеть моего сына».
Наша жизнь наполнена подарками от Господа. Мы охотно принимаем их, но почему во время воспевания святого имени не проливаем ни слезинки по Нему? Мы считаем, что хорошие условия жизни и счастье являются истинной милостью Бога, и всегда жалуемся, испытывая дискомфорт. Шрила Гурудев сказал, что серьезно настроенный садхак воспринимает болезни, страдания, наказания и презрение со стороны окружающих как милость Гуру и Господа, поскольку они порождают молитву в нашем сердце и помогают помнить наших истинных доброжелателей. Только это сможет заставить вас заплакать. Разве будет сокрушаться тот, кто окружен роскошью, богатством и последователями?
Когда Джаганнатха Мишра ушел из этого мира, Шачимата горько плакала в разлуке с мужем и старшим сыном. Она призналась Нимаю: «Теперь Ты – единственное, что у меня осталось. Если я потеряю Тебя, не знаю, что со мной станет».
Махапрабху ответил: «Мама, не думай обо Мне. Отношения в этом мире временны. Но если ты думаешь о Кришне, то всегда будешь со Мной и обретешь все желаемое».
Со временем Махапрабху принял санньясу, как и Его брат. Перед прощанием Он сказал Шачимате:
дхана-упарджана ка′ре ане бара духкха
дханаи яука кива апани марука
ами ани диба кришна-према хена дхана
сакала-сампада-майя кришнера чарана
«Сын приносит достаток в семью, работая вдали от дома, но наслаждение плодами его кармической деятельности доставит родителям одни страдания. Я же преподнесу тебе нечто другое – приняв санньясу, Я дам тебе высшее сокровище – кришна-прему. Я подарю тебе лотосные стопы Кришны».
Утрата чего-то временного не является причиной для скорби. Мы на самом деле благословлены, если все материальное, что приходит в нашу жизнь или исчезает из нее (вещи или ситуации), помогает нам помнить о Гуру и Кришне.
Когда Прабхупада Сарасвати Тхакур оставил этот мир, Винод-бихари (наш Парам-Гурудев – Шрила Бхакти Прагьяна Кешава Махарадж) руководил Его миссией. Завистники обвинили его в убийстве и, подкупив полицию, заточили в тюрьму. У него не было возможности даже взять сменную одежду. Но забыл ли он своего Гурудева хотя бы на миг? Никогда.
Нама-санкиртана и гуру-мантра – это единственное богатство, в котором мы нуждаемся. Брахманы, принимавшие омовение в Ганге, думали: «Нимай такой непослушный! Сколько от него беспокойств!» Однако они даже не подозревали, что подобные размышления и были их истинным бхаджаном. Без непрерывной погруженности в Господа бхаджан нельзя назвать подлинным.
Брахманы, ученики и остальные жители Навадвипы непрерывно думали о Махапрабху. Он ломал перья и рвал тетради Своих одноклассников, говоря: «Вы не слушаете класс Гурудева, а только записываете в свои тетради! Что-нибудь из слов Гурудева вошло в ваш ум?»
Как-то раз я спросил брахмачари, о чем был вчерашний класс. Он ответил: «Я не помню».
– И даже слова не вспомнишь?
– Нет.
– Где же гулял твой ум вчера?
– Я не знаю.
Если я задам брахмачари хорошую трепку, они без труда запомнят лекцию. Таким образом, Махапрабху показал процесс обретения духовного знания и благословений Гуру. Если мы не будет слушать «Чайтанья-бхагавату», потеряемся в этом мире майи. Нароттама дас Тхакур поет:
кришнадаса кавираджа расика бхаката-маджха
дженхо рачила чайтанья-чарита
гаура-говинда-лила шуните галайе шила
тахате на хоила мора чите
(Прартхана, Даинья-бодхика прартхана, 3)
«Шрила Кришнадас Кавирадж Госвами, прекрасно разбирающийся в любовных отношениях Радхи и Кришны, составил «Чайтанья-чаритамриту» и «Говинда-лиламриту», описав подобные нектару развлечения Шри Гаура-Говинды. Даже камни плавятся от экстаза, слыша эти описания. Но увы! Лишь мой ум не привязан к ним».
Камни плавятся от экстаза, услышав игры Гауры и Говинды, описанные такими личностями, как Вриндаван дас Тхакур и Кришнадас Кавираджа Госвами в изложении нашего Гурудева.
Когда попугай срезает своим клювом зрелый плод манго, тот становится еще слаще. Когда мы слушает кришна-катху из уст нашего Гурудева, который является душой Вриндаваны, эта кришна-катха становится еще слаще, и тогда воспевание святого имени, которое мы получили от нашего Гуру, становится не отличным от Самого Кришны, который никогда не покидает Вриндаваны.

Нарайана Махарадж говорил: Все, кто у него получили инициацию, он возьмет их с собой. То же самое говорю и я: Все, кого я инициировал, я возьму с собой. Мои дорогие ученики, Не сомневайтесь! Нарайана Махарадж возьмет меня с собой, а я возьму вас! Это и есть парампара.

Искусство медитации

«Как светильник не мерцает в безветренном месте, так и трансценденталист, обуздавший свой ум, всегда остается невозмутим, устремив внутренний взор на духовную сущность» (Бх.Г. 6.19)
Под словом «медитация» обычно подразумевают сосредоточение ума на Высшем. Но что есть ВЫСШЕЕ? Ведическая литература указывает в качестве Высшего объекта для медитации Абсолютную истину, Верховную Личность Бога, Шри Кришну. Медитация – это сосредоточение ума на Кришне.
Несколько миллионов лет назад в период Сатья-юги на планете Земля средняя продолжительность жизни человека была 100 000 лет. Люди были значительно более разумными, чем сейчас, и ради достижения конечного освобождения от круга рождения и смерти занимались медитацией. Практика йоги и медитация были обычным делом для каждого.
В состоянии медитации ум человека становится чистым, подобно зеркальной поверхности озера в тихую погоду. Когда полностью остановлена мыслительная активность и волны материальной энергии и чувства не будоражат ум, человек в состоянии созерцать природу Абсолюта. В своем сердце он видит себя, душу, и Кришну, Сверхдушу. Как две дружественные птички они сидят в этом теле как на ветви одного дерева. Восстановление их связи называется йогой, а метод, с помощью, которого она может быть восстановлена – медитацией.
В современный же век борьбы и лицемерия (Кали-югу) такой метод мало кому доступен. Во-первых, потому что люди мало живут; во-вторых, потому что они слишком обусловлены борьбой за существование. Для большинства людей духовная жизнь, не говоря о медитации, стала мифологией. Люди потеряли разум и совершенно забыли о цели и предназначении человеческой жизни. Единственное, чем они занимаются – это удовлетворяют свои животные потребности в еде, сне, сексе и самосохранении.
Конечно, немногие избранные, уединившись в святом месте в Гималаях или в джунглях, на берегу священных рек Ганги, Ямуны или Сарасвати, занимаются медитацией и сейчас, но все прочие, в особенности люди Запада, живущие в урбанистической атмосфере таких монстров как Нью-Йорк, Лондон или Париж, делать этого не могут. Если совершенный йог, концентрируя жизненный воздух между бровей и взгляд на кончике носа, внутренним оком видит Кришну как Параматму в своем сердце и наслаждается беспредельным трансцендентальным счастьем, то жалкий имитатор видит только собственный нос, устраивая из этого шоу для зарабатывания денег. Поэтому для серьезного человека, который ищет истину, Ведические писания настоятельно рекомендуют иной метод – мантра-медитацию или санкиртана-йогу, совместное воспевание святых имен Господа Кришны. Об этом и пойдет речь.
В Ведической литературе существует множество мантр. Главная из них – Харе Кришна маха-мантра. Санскритское слово мантра в переводе означает: «ман» – ум, «тара» – очищение. «Маха» – означает великая.
В «Кали-сантарана Упанишад» сказано, что 16 слов Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе специально предназначены для достижения освобождения.
Ум человека – это центр всей деятельности чувств. В зависимости от того, куда направлен, он может быть одновременно как другом, так и врагом обусловленной души. Если ум сосредоточен на материальных объектах, он – злейший враг. Если ум сосредоточен на Кришне, он – лучший друг.
Так в «Бхагавад-гите» сказано: «И тот, кто в конце жизни оставляет свое тело, помня только обо Мне одном, сразу же достигает Моей природы. И в этом нет сомнения. О каком бы состоянии бытия ни помнил человек, оставляя свое тело, этого состояния он и достигнет непременно» (8.5-6)
Жизнь человека предназначена для того, чтобы подготовиться к следующей. То, о чем он вспоминает в момент смерти, туда и направляется. Так, Бхарата Махарадж в момент смерти думал об олене, поэтому в следующей жизни получил тело оленя. Сознание, которое человек формирует в течение жизни, определяет его следующее рождение. Если его сознание подобно сознанию животного, то он получит тело животного. Если его сознание чисто, пребывая в сознании Кришны, он достигнет Кришны. Он непременно получит тело как у Кришны, духовное, а не материальное – вечное, исполненное знания и блаженства. Искусство медитации заключается в постоянном размышлении о Кришне и обретении сознания Кришны.
В отличие от материальных слов, имя Господа идентично Ему Самому. В Абсолюте нет двойственности, которая присуща материальному существованию. Например, говоря: «воды, воды...» – мы не утоляем жажду. Потому что слово «вода» и субстанция вода – две вещи различные. Но произнося «Харе Кришна, Харе Кришна..., мы достигаем Кришны. Имя Бога и Сам Бог одно и тоже. По Своей беспричинной милости Кришна принимает форму Своего имени, чтобы стать доступным для восприятия современных людей. В этом непостижимый духовный феномен святого имени. Любой, кто, отбросив предубеждения и предрассудки, исполненный горячей веры призывает имя Кришны, возвращается назад, домой, к Кришне.
Индивидуальная практика маха-мантры, которая осуществляется на четках, называется джапа-медитацией. Совместное воспевание Харе Кришна маха-мантры в сопровождении музыкальных инструментов (мриданги и каратал) называется санкиртаной. Тот и другой метод могут чередоваться, не исключая один другого, а дополняя.
Так, собравшись вместе, люди могут проводить санкиртану не только в помещении, но и на улице, на открытом воздухе или в парке. Сначала кто-то один поет мантру, все слушают, затем все вторят. Поскольку не существует строгих правил, то в такого рода медитации может принять участие любой, даже ребенок. Петь и танцевать в экстазе – это естественно духовной природе. В духовном мире, что ни слово, то песня, что ни шаг, то танец. Быть угрюмым – это признак греховности человека. Забывая о Боге, человек немедленно становится угрюмым, и, вспоминая Его, вновь обретает радость. Это можно легко проверить на практике. Стоит человеку начать петь Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе, как он тут же становится веселым, радостным и просветленным – ноги сами пускаются в пляс.
Слово «Харе» – означает духовная энергия. Кришна и Рама – это имена Господа. «Кришна» означает всепривлекающий, а «Рама» – всерадующий. Нет ни тени сомнений в том, что когда мы громко поем эту Харе Кришна маха-мантру, то Кришна и Его энергия танцуют вместе с нами у нас на языке.
Практическое руководство:
как сделать четки и как ими пользоваться.
1.Купите 109 больших круглых деревянных бусин (если нет, то можно и пластмассовые) диаметром от одного до полутора сантиметров с отверстием для того, чтобы нанизать на нить.
2.Возьмите крепкую нейлоновую нить и, отступив 15 сантиметров от конца ее, завяжите узел. Затем нанизывайте одну за другой бусины, разделяя каждую узлом.
3.Нанизав, таким образом, 108 бусин, проденьте оба конца нити в последнюю 109 бусину.
4.Это бусина – бусина Кришны. Она должна быть больше других. Продев оба конца нити, завяжите узлом и обрежьте концы. Четки готовы.
Начните мантра-медитацию, зажав первую бусину между большим и средним пальцем правой руки. На каждую бусину следует повторять полностью 16 слов маха-мантры, громко или тихо, как вам нравится, но так чтобы слышать себя самому: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Когда вы прочитали маха-мантру 108 раз, то, дойдя до бусины Кришны и не переступая через нее, продолжайте повторять, перебирая четки в обратном направлении круг за кругом. Количество кругов для ежедневного повторения может быть определено вашим гуру. Если такого нет, то назначьте себе сами количество кругов, которое вы можете повторять ежедневно, постепенно его увеличивая. Для того чтобы получить инициацию от гуру, рекомендуется повторять минимум 16 кругов на четках из 108 бусин и следовать 4 регулирующим принципам, отказавшись от мясоедения, интоксикаций азартных игр и незаконных половых отношений.
Как правило, материальная жизнь основана на этих четырех пороках: мясоедении и убийстве животных, на приеме одурманивающих и опьяняющих веществ, на сексуальных наслаждениях и азартных играх. Когда человек серьезно намеревается совершить духовный прогресс, он естественным образом оставляет их, в результате чего обретает вечную жизнь, трансцендентальное знание и всевозрастающее блаженство. Материальная жизнь и духовное совершенство противоположны, они находятся в прямом противоречии друг с другом и поэтому исключают друг друга. У начинающих это может вызвать некоторое замешательство, которое быстро проходит, когда они встречают на своем пути чистого преданного Кришны. Такой преданный является строгим блюстителем нравственности, стражем и надежным хранителем ведической мудрости, духовным учителем для каждого. В духовной жизни нет места фанатизму и сентиментализму. Духовная жизнь научна. Она начинается с принятия духовного учителя. С его помощью человек обогащается духовным опытом и знанием, постепенно начиная сознавать, что нет для него большего выигрыша в жизни, чем этот. Сознание Кришны – бесценный дар. В этом мире лжи и лицемерия ему нет достойного эквивалента. В материальном мире нет ничего, с чем можно было бы даже его сравнить. Поэтому тот поистине удачлив, кто имеет твердую веру в слова своего Гуру (духовного учителя), в наставления Ведических писаний и садху (святых личностей). С их помощью любой может подняться на корабль трансцендентального знания и переправиться через океан бедствий. Обретя вкус к воспеванию святого имени Кришны и по-настоящему духовной жизни, человек без труда оставит все свои материальные привязанности, которые и являются причиной его страданий. «В стадии совершенства, называемой трансом, или самадхи, ум человека, благодаря занятиям йогой, полностью отвлекается от материальной умственной деятельности. Эта ступень совершенства характеризуется способностью человека осознавать свою сущность чистым умом и черпать радость и блаженство в себе самом. В этом радостном состоянии человек испытывает безграничное трансцендентальное счастье, ощущаемое через трансцендентальные чувства. Утвердившись на этом уровне, он никогда не отклоняется от истины, и, достигнув ее, понимает, что нет большего выигрыша. Тот, кто находится в этом состоянии, никогда не бывает подвержен потрясениям, даже перед лицом тягчайших бедствий. Поистине, это и есть настоящая свобода от всех страданий, возникающих от соприкосновения с материальным» (Бх.Г. 6.20-23).
Повторяйте: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе и будьте счастливы!
Об авторе

Мурали Мохан Махарадж (Маму Тхакур Прабху) явился в этот мир в 1949 г. в Перми в день Нарасимха-чатурдаши.
Имя Маму Тхакура даса в бывшем Советском Союзе было хорошо известно каждому последователю Движения сознания Кришны. Человек-легенда. Он был первым, кто проводил массовые публичные выступления и уличные харинамы в Москве (на Красной площади), в Санкт-Петербурге (на Невском и Дворцовой площади), в Тбилиси (перед зданием администрации), на улицах Риги, Таллина, Минска, Душанбе, Алма-Аты, Новосибирска, Владивостока, Харькова, Екатеринбурга, Омска, Красноярска, Иркутска, Хабаровска, Тюмени, Новокузнецка, Улан-Удэ, Челябинска, Перми, Кавминводах (Ессентуки, Пятигорск и пр.), Симферополе и многих других городах – это далеко не полный перечень. По приблизительному подсчету, он проповедовал в ста городах необъятной «Родины своей». Он печатал и распространял первые книги Шрилы Прабхупады еще в застойные времена, когда такое распространение не приносило дохода, а каралось как идеологическая диверсия, наравне со шпионажем и происками ЦРУ.
Он был бесстрашен и предан Кришне, и Кришна оказывал Свое покровительство Маму Тхакуру. Особая милость Кришны, особая милость Шрилы Прабхупады.
Говорится, что преданные Кришны бесстрашны (нарайана-парайана). Исполняя миссию Господа, они могут пойти в ад, чтобы спасать обусловленные души из крепости маха-майи. Нет сомнения в том, что Кришна проявляет к ним особую милость. В «Чайтанье Чаритамрите» сказано, что никто не может проповедовать святое имя, не будучи уполномоченным Господом: кришна-шакти вина нале тара правартана.
Так, в 1986–87 гг. он организовал первый ашрам Харе Кришна в Ленинграде (на ул. Зины Портновой), в 1988 году открыл первое вегетарианское кафе (первый в истории царской России и бывшего СССР вегетарианский общепит) – проповеднический центр «Санкиртана». Сотни, тысячи людей познакомились с движением Харе Кришна, приобрели книги и почтили прасад Кришны именно здесь. Путешествуя с 1980 по 1992–93гг. он безостановочно проповедовал миллионам людей: студентам, бизнесменам, священнослужителям (таким как Мень), атеистам и верующим (мусульманам в Средней Азии), рабочим и служащим на предприятиях, заключенным в тюрьмах, лично встречался с такими учеными, как Андрей Сахаров, Академик Углов и Владимир Лисовский, политическими лидерами (таким как Жириновский) и т.д.
Сам Маму Тхакур был несколько раз арестован, но не надолго – его проповедь была столь мощной, что те, кто его преследовал, становились его последователями и доброжелателями, другие же, боясь потерять классовое чутье и работу, сами избегали встречи с ним. Проводя первые фестивали сознания Кришны в городах Урала и Сибири, первые Ратхаятры, он был организатором падаятры, вдохновил работу первого круглосуточного радиовещания в Челябинске, зарегистрировал порядка 20 проповеднических центров сознания Кришны, которые стали известны как объединение Санкиртаны. Позже, переименованные, они стали организациями Международного общества сознания Кришны. Успех его проповеди был феноменальным. Секрет его был в том, что он проповедовал не материальному телу, обращаясь к уму и разуму человека, а его душе, личности, изначально сознающей Кришну, истинному «я», которое трансцендентно ко всем материальным определениям.
Маму Тхакур начал издавать первые периодические издания: журнал «Санкиртана-ведомости», «Раса», газеты «Без иллюзии», «Санкиртана» и «Санкиртана-информ». В 1993 году вышла первая книга «Харе Кришна вчера и сегодня», написанная им совместно с ведущим социологом, академиком Владимиром Лисовским. Второй ее выпуск вышел через десять лет, в 2003 году.
Занимаясь профессионально живописью, до того, как он познакомился с сознанием Кришны, он написал несколько десятков картин: портреты ачариев, картины на ведические сюжеты (одна картина была куплена музеем религии и атеизма, – в то время Казанский собор). Он широко использовал свое художественное дарование, вдохновляя других. Так, он организовал несколько передвижных выставок в Минске, Ижевске, в Алма-Ате, Екатеринбурге и др. городах. В Екатеринбурге зарегистрировал кооператив «Санкиртана-арт» и еще с десяток подобных (Санкиртана-бизнес, Санкиртана-ленд, Санкиртана-фильм, Институт «Санкиртана» и т.д.). Пытался зарегистрировать партию «Санкиртана» и готовил проект банка «Санкиртана». Это был удивительный период. С его именем непосредственно был связан расцвет сознания Кришны в бывшем СССР.
В результате кипучей проповеднической деятельности он привлек к Движению тысячи людей. Некоторые впервые узнали от него о сознании Кришны, другие были вдохновлены им на преданное служение и стали повторять мантру и следовать регулирующим принципам, третьих он рекомендовал для инициации различным гуру ISKCON. Было время, когда все, кто присоединялся к Движению получали рекомендации для инициации от Маму Тхакура. Надо заметить, что большинство из них остались верными принципам преданного служения по сей день.
Признавая заслуги Маму Тхакура, руководство Международного Общества Сознания Кришны направило его в святую дхаму, в Майяпур, а затем проповедовать русскоязычному населению в Америке. В Америке его проповедь была столь же убедительной и яркой. Здесь он провел первую Ратха-ятру силами русских преданных, которых он привел к стопам гуру ISKCON, открыл вегетарианское кафе на Брайтоне, регулярно проводит харинамы. В течение ряда лет, регулярно печатаясь в нескольких русскоязычных газетах и журналах (в медицинском ежемесячнике «Будь здоров»), у него появилась своя рубрика «Класс Бхагавад-гиты», а в еженедельной газете «Эхо планеты» – рубрика «Ваш доброжелатель Маму Тхакур дас». Кроме этого, не оставляя свое занятие живописью, он нарисовал несколько масштабных панно для храмов в Бруклине и Чикаго, а кроме того, несколько десятков картин, которые ему удалось выставить в частной галерее Манхэттена. История движения сознания Кришны не знала ничего подобного. На самом деле он не создавал какие-то отдельные организации. Он проповедовал в уже имеющихся структурах и делал людей сознающими Кришну. Это самое удивительное.
В настоящее время Маму Тхакур дас принял своим гуру Шрилу Бхактиведанту Нарайану Махараджа, одного из самых выдающихся ачариев современности. Теперь его имя – Мурали Мохан дас. Когда человек принимает духовного учителя, он получает духовное имя. Как новорожденному родители дают имя, так и во время второго (духовного) рождения гуру дает имя, восстанавливая его духовную идентификацию. При первой встрече Нарайана Махарадж дал Мурали Мохану Прабху все свои благословения, предоставив ему полную свободу действий. На своих лекциях Нарайана Махарадж неоднократно повторял: «Мне нужны гуру! Мне не нужны ученики!» Этим самым Гурудев как бы напоминает своим истинным ученикам о том, что они должны стать гуру, приняв ответственность за освобождение падших душ. «Стань гуру и освободи всех людей своей страны…» – говорил Шри Чайтанья Махапрабху.
йаре декха, таре каха кришна-упадеша
амара аджнайа гуру хана тара ‘ей деша
Простые люди страдают от невежества, и истинный ученик своего гуру, последователь Шри Чайтаньи Махапрабху и настоящий вайшнав, не может оставаться в стороне, равнодушным при виде их страданий. Последовав указанию Гуруджи и Махапрабху, Мурали Мохан взял на себя ответственность за падшие души, которые тонут в океане материального существования, и стал гуру. В настоящее время он принимает учеников в России, странах СНГ и в Америке.
Тысячи миллионов жизней душа путешествует с одной планеты на другую, из одной формы в другую, пока не встретит сад-гуру, получив семя бхакти (бхакти-лата-бидж) и шанс вернуться к Кришне. Мурали Мохан дас приносит почтительные поклоны своему дикша-гуру Ом Випшупаду Парамахамсе Паривраджакачарье Шри Шримад Бхактиведанте Нарайане Махараджу, всей гуру-варге (предыдущим ачарьям Брахма-Мадхва-Гаудия сампрадайи), а также всем вайшнавам, искренне преданным Кришне, которые вдохновляют нас на чистое преданное служение.
Читателю Мурали Мохан дас известен многими публикациями статей по философии и религии. Он является автором книг: «Бхагавад-гита – книга преданности», «Харе Кришна вчера и сегодня» (шесть выпусков), «Букварь, искусство медитации», «Трансцендентальная мозаика» (пять выпусков), «Храм в каждом доме – искусство арчаны», «Храм Шри Шри Кишор Кишори», «Харинама, дикша, вайшнава-садачара», «Психоанализ непостижимого», «Таттва-сидцханта в молитвах и песнях гаудия-вайшнавов», эссе «Записки вегетарианца» (на русском и английском языках), «В поисках счастья», «Анатомия любви», «Нектар санкиртана-лилы», «Кухня Кришны», «Не оскудеет рука дающего», «Дерево не приносящее плода», «Культура и религия демонов», «Если хочешь быть счастливым, будь им!», «Индуизм и Бхагавата-дхарма» и нескольких практических руководств по преданному служению. Мурали Мохан дас выражает уважение и признательность своим читателям. Он бесконечно счастлив, когда видит, что одна-другая обусловленная душа интересуется темой его книг и прилагает усилия, чтобы стать преданной Кришны.
Глоссарий
А
Авидья – невежество; материальное знание, которое отрицает существование, как души, так и Бога; является полем деятельности ученых материалистов (майа-шакти).
Агнихотра – огненное жертвоприношение.
Анартха – нежелательное качество; бывает четырех видов, соответственно причине возникновения.
Апарадхаапа – то, что препятствует; радха – означает бхакти;другими словами, оскорбление бхакти.
Арати – церемония поклонения Божествам в храме.
Асакти – глубокая привязанность к Господу Кришне и Его спутникам; шестая стадия в развитии према-бхакти.
Атйахара – переедать или заниматься накопительством.
Атма – индивидуальная душа.
Ачарья – тот, кто постиг сокровенный смысл шастр и учит этому других согласно сад-ачаре, показывая личный пример.
Б
Бахирвас – отрез ткани, используемый как верхняя одежда для санньяси.
Брахмачари – ученик, соблюдающий целибат.
Бхава – восьмая ступень в развитии бхакти-латы; проявление шуддха-саттвы (самвит-вритти). Когда луч премы входит в сердце человека, он устраняет все неблагоприятное, сердце человека размягчается, и в нем начинают проявляться духовные эмоции (бхавы).
Бхаджана – служение Бхагавану, особенно слушание, воспевание, памятование святого имени, игр Господа и Его трансцендентных качеств.
Бхакти – преданное служение Верховному Господу, одновременно цель и метод духовного развития человека.
Бхакти-лата – лиана преданности, которую бхакта орошает водой слушания и повторения святого имени, описания форм, игр и качествГоспода. Такого рода садхана защищает ее от апарадх.
В
Варнашрама – ведическая система деления общества на четыре сословия и четыре этапа духовной жизни.
Враджаваси – жители Враджабхуми.
Вьясасана – место Вьясы, которое также предназначено для его представителя в цепи ученической преемственности.
Г
Гаура-вани – наставления Шри Чайтаньи Махапрабху.
Гопи – преданные Кришны, которые были с Ним в роли пастушек.
Грихастха – домохозяин; человек, живущий в доме и ведущий семейную жизнь.
Гуна – в буквальном переводе «веревка», а также «качество», «свойство». Три составляющих материальной энергии, из которой создан этот мир.
Гуру-варга – преемственность духовных учителей.
Гхат – место омовения.
Гьяна – знание; в первую очередь духовное знание.
Д
Данда – дословно «палка», посох санньяси.
Дандават – почтительный поклон, который преданные предлагают своему духовному учителю и Верховной Личности Бога, простираясь всем телом.
Даршан – встреча, личная аудиенция святой личности или посещение храма и поклонение божествам.
Джапа – повторение мантры на четках.
Джива – живое существо, крошечная частица Верховного Господа, индивидуальная душа.
Дикша-гуру – духовный учитель, дающий посвящение в повторение мантры.
И
Ишта-девата – Божество которому поклоняются, особенно той форме из многочисленных форм Господа, которая наиболее привлекательна для человека; высший объект нашей любви и преданности.
К
Кальпа – один день Брахмы, продолжительность которого – одна тысяча маха-юг. Каждая маха-юга – (Сатья, Трета, Двапара и Кали вместе взятые) составляет 4320000 лет (Бхагавад-гита 8.17).
Каништха-адхикари – человек в начальной стадии духовного совершенствования; кто совсем мало знаком с писаниями, чья вера очень слаба и легко может быть поколеблена аргументами и логикой других.
Кантхи-мала– ожерелье из туласи, которое носят преданные Вишну (Кришны).
Карма – обычно указывает на деятельность и ее последствия; работа или активность, которая направлена на достижение материальных целей и удовлетворение чувств.
Карми – тот, кто занят деятельностью ради ее плодов.
Киртана – совместное воспевание имен Шри Кришны.
Кришна-катха – беседы о Кришне. Кришна-катха бывает двух типов: Бхагавад-гита, поведанная самим Кришной и Шримад Бхагаватам – повествование о Кришне и Его преданных, а также книги и комментарии ачарьев.
Л
Лакх – сто тысяч имен Кришны, 64 круга на четках.
Лила – божественная игра, развлечение.
М
Мадхурья – красота, сладость; что касается бхакти, то слово «мадхурья» указывает на преданность, которая возникает под влиянием личных качеств Кришны. Этот вид сладости присущ наивысшему проявлению любви между Кришной и Его преданными.
Мадхьяма-адхикари – тот, кто не слишком сведущ в писаниях, но чья вера столь непоколебима, что, даже потерпев поражение в философских дискуссиях, он остается верен принципам преданного служения.
Майа – иллюзорная энергия Господа.
Майавади – философы-имперсоналисты, полагающие, что Абсолют в высшем проявлении безличен и не имеет формы, а живое существо тождественно Богу.
Матхураваси – жители Матхуры.
Махабхава – наивысшее выражение любви к Господу Кришне, предварительная стадия премы.
Махат-таттва – изначальная форма совокупной материальной энергии, из которой появляется материальный мир.
Мишра-бхакти – смешанное бхакти.
Н
Накшатра – положение созвездий в «лунных домх», через которые проходит Луна; астрологический термин.
Нитья-лила – вечные игры Кришны.
Ништха – непоколебимая вера в сам процесс бхакти.
П
Параматма – сверхдуша, ипостась Верховного Господа Вишну, в которой Он находится в сердце каждого живого существа.
Парамахамса – преданный Верховного Господа, достигший высшей ступени духовной жизни.
Парампара – ученическая преемственность духовный учителей.
Парикрама – обход святых мест.
Правачана – лекция по священным писаниям.
Прайоджана – конечная цель бхакти-йоги кришна-према.
Пранама – поклон до земли; оказание почтения друг другу между бхактами; особое почтение мурти Господа, Гуру и триданди-санньяси.
Прасад – остатки пищи, предложенной Господу, что в буквальном переводе означает «милость Господа».
Према – любовь к Кришне.
Пуджа – церемония поклонения Божествам в храме.
Р
Раджа-гуна – страсть, качество материальной природы.
Раса – «вкус»; «вид любовных отношений»; то, что заставляет нас любить, трансформирует сердце и проявляется в виде духовного экстаза; совершенная стадия любви к Кришне.
Рупануга-бхакти – спонтанное преданное служение обитателей Вриндаваны, следуя по стопам которых человек достигает того же эффекта.
Ручи – вкус; пятая стадия при взращивании лианы бхакти; устойчивость в бхаджане.
С
Садхана-бхакти – начальный этап преданного служения, включающий в себя вайдхи-бхакти и рагануга-бхакти.
Садху – особо продвинутые бхакты; качества садху описаны в «Бхагаватам» следующим образом: Садху терпелив и милосерден, он – друг всех живых существ. У него нет врагов, он умиротворен, строго следует предписаниям шастр и наделен всеми добродетелями (Ш.Б. 3.25.21)
Садху-санга – общение со святой личности; наиболее важная вторая ступень в развитии бхакти.
Садхья – цель, к которой направляется человек, с помощью определенного метода. Для бхакты такой целью является кришна-према.
Самадхи – глубокий транс, который возникает при медитации на Параматму или на кришна-лилу (Бхагавад-гита 6.25); также означает место погребения святой личности.
Самбандха-гьяна – знание о вечных отношениях с Кришной, которое человек получает, обретя сиддха-сварупу.
Сампрадайа – цепь преемстенности духовных учителей, по которой передается ведическое знание.
Санатана-дхарма – вечная религия, представляющая собой науку о душе.
Сандхини – потенция (энергия) духовного бытия Бхагавана и Его спутников; представляет собой вечное бытие, персонификацией которого является Шри Баладева.
Санкиртана – совместное воспевание святых имен Господа и Его прославление, юга-дхарма.
Санньяса – отречение от мира; согласно Ведам четвертый этап в духовной жизни.
Санньяси – человек, принявший санньясу, то есть отрекшийся от мира и целиком посвятивший себя духовной деятельности.
Сатья-юга – первая из четырёх юг (эпох), или эпох во временном цикле.
Сахаджия – тот, кто пытается войти в близкие отношения с Кришной в незрелом состоянии, кто пытается говорить о расе, не поняв таттвы.
Сварупа – изначальная духовная форма живого существа.
Севак – слуга.
Сиддханта – сущность всего знания, заключительное слово Вед.
Т
Тилака – глина из Ганги, которой преданные помечают на своем теле 12 храмов Господа.
У
Уттама-адхикари – вайшнав высшего уровня, видящий Кришну всюду и во всем, хорошо знакомый с писаниями, непревзойденный логик, имеющий непоколебимую решительность и шраддху (веру).
Х
Хари-катха – повествование о Господе Хари.
Харинама – совместное воспевание мантры Харе Кришна в общественных местах.
Хладини-шакти – энергия наслаждения.
Ч
Чатур-мукхи – обращение к Брахме, у которого четыре головы.
Ш
Шастры – ведические писания, шас – означает «команда», «управление», «наставление», «директива».
Шикха – прядь волос на макушке бритой головы преданного.
Шикша-гуру – тот, кто дает наставления в бхаджане.
Шлока – стих или краткое поэтическое высказывание.
Шраддха – вера в шастру, которая возникает в результате благочестивой деятельности, совершаемой в течение многих жизней, или по милости шуддха-вайшнава; также церемония в пользу усопшего.
Шуддха-бхакти– чистое преданное служение (бхакти), лишенное каких бы то ни было мотиваций (Б-р-с 1.1.11); уттама-бхакти.
Ю
Юга-дхарма – метод духовной реализации, соответствующий той или иной юге. Для кали-юги юга-дхармой является санкиртана – совместное воспевание Харе Кришна мантры.
Я
Яджна (ягья) – ритуал жертвоприношения.







Рейтинг работы: 0
Количество рецензий: 0
Количество сообщений: 0
Количество просмотров: 132
© 07.02.2018 murali mohan das
Свидетельство о публикации: izba-2018-2192261

Метки: Нараяна, Махарадж, Харе Кришна, Вриндаван,
Рубрика произведения: Проза -> Очерк












1