Ш-Олбос (даг) - лезгинский Олимбос


Продолжение. Начало здесь
 
(Существует мнение, что Прометей был прикован именно к горе ш-Олбос (даг). Исходя из географических описаний местности и разворачиваемых событий в произведениях древнегреческих авторов Арриана («Поход Александра») и Эсхила («Прикованный Прометей»), ученые пришли к выводу, что ш-Олбос (даг) - это единственно возможное место, где мог быть прикован легендарный Прометей). Одним из сторонников этой теории был известный дагестанский историк Г. А. Даниялов.

В том, что топоним ш-Олбос-(сув-даг) происходит от Олимбоса, нет ничего необычного. В античные времена в Балканской Греции и Малой Азии существовало много горных вершин, названных в честь главного Олимбоса. Так же как и в том, что теоним «Аполлон» (в лезгинской транскрипции – Ал(у)(о)пан) послужил основой для названий многих городов и государств в античности. И не только на Балканах.

Теперь несколько слов об обрядах и культах, справляемых паломниками непосредственно на вершине, и которые позволяют довольно точно трактовать их происхождение.
Первое. Один из объектов паломничества - т.н. «Святилище Сулеймана», или «Пир Сулеймана». Легенда гласит, что «здесь, по преданию, захоронен местный житель, всю свою праведную жизнь пасший скот. Но после его смерти, голуби принесли его тело на вершину горы, показав тем самым его святость».
«Его могила считается священной, она отделана белым мрамором, над ней выстроен мавзолей. Паломники приносят жертвы святому, и как бы ждут взамен, со стороны богов, решения своих наболевших проблем. Проблемы у людей разнообразные, и каждый просит о своем».

Есть основания полагать, что Сулейман был основателем - дервишем (главой) суфийского братства бекташей, скорее всего, в селе Лк1ар. Возможно, там существовал «текке». «Текке» турецкое слово, означающее что-то вроде «многофункционального суфийского религиозного центра». Персы такие «комплексы» называют «ханака».
Бекташи – суфийское братство основанное на платформе шиизма, имевшее широкое распространение в Османской империи. Зародилось в Малой Азии в
XIII веке. А к XVвеку уже полностью принадлежало ордену кизилбашей.
Дальше в легенде говорится, что Сулейман приехал из далекой Сирии, и всю жизнь пас овец жителей села Лк1ар, на склонах ш - Олбос – дага. И вел праведный образ жизни. Трудно поверить в то, что кто-то может приехать из Сирии, или, скажем, из Йемена, чтобы пасти лезгинских овец. Такие понятия как шовинизм, национальная гордость захватчиков (победителей) и тд. никто не отменял, они существовали и тогда. «Победитель» никогда не будет пасти овец «побежденных». Во-вторых, что значит «вел праведный образ жизни?». Много людей ведут праведный образ жизни, однако их не хоронят на вершине священной горы.
Теперь возникает вопрос, почему главный объект паломничества называется «Золотой Эренлер?» И, вообще, что значит это непонятное слово «Эренлер»? И почему он «золотой»? У нас ведь не осталось, ни письменных свидетельств, ни очевидцев. Поэтому самый верный путь поиска объяснений в таких случаях, это обратиться за информацией к практикам в других регионах, где в те времена происходили схожие процессы.

Поиски приводят на Балканы – Албания, Косово, Босния. У них был сильно развит культ олимпийских богов, в частности, Аполлона, они до последнего оставались в Османской империи, они остались приверженцами Ислама. И это единственное место, где встречается понятие «эренлер». Причем, строго применительно к суфийским обителям. И что удивительно, термин «эренлер» встречается исключительно в контексте суфиев ордена бекташей. Причем, «эренлер» в контексте встречается не так часто.
Из этого можно сделать вывод, что оно встречается ровно там, где существовал храм и развит культ Аполлона. «Эренлер» они используют в значении: «святое место», «мусульманские святые» или «все мусульманские святые». Есть еще мнение, согласно которой, «Эренлер» у бекташей - это форма множественного числа от слова «достигший». Бекташи называют друг друга «эренлер», что означает «достигшие». Бекташи понимают под ним не то, что вы достигли истины, а то, что вы приняты в их круг.

Это служит лишним доказательством того, что Аполлона в те времена имел эпитет, или эпиклезу «Яр – Яран - Эран». Вероятно, его культ был настолько силен, что миссионерам было проще ввести в свою религиозную лексику, «переосмыслив» старый, новый термин фонетически исходящий из название культа. Скажем, «Эрен Пир - Яран Пир» - на «Эрен-лер».
Видимо, «Эрен-Яран» они позаимствовали со смыслом «святой». Именно поэтому слово «Эренлер» у них имеет невразумительный, не четкий, аморфный смысл. Видимо, эта подмена давало им больше возможностей для «маневров». На мой взгляд, подобная же история произошла и с эпитетом «Пир». После столкновения с мощными языческими верованиями, этот эпитет также плотно вошел в лексику суфизма. Хотя, частично они взяли его из зороастризма, но в том виде, в котором они его использовали - это несомненно влияние автохтонных верований. Особенно, что касается традиций «обожествления» человека после его смерти. Очевидно, им импонировало то обстоятельство, что их поместят в «мавзолей» и будут почитать на «уровне» бога. Не смотря на то, что идолопоклонничество не в традициях Ислама.

Понятно, что «золотой» есть простой перевод на лезгинский турецкого слова «къизил». И тут начинается самое непонятное. «Къизил» с лезгинского «золото». А с турецкого «красный». Что конкретно имелось в виду? Красный Эренлер, или же, все-таки, золотой? На мой взгляд, тут всего два варианта объяснений. Первый, маловероятный. Как известно, одним из эпитетов Аполлона был - «златокудрый». Возможно, «золотой» отсюда. Например, изначально «къизил Эр-ан», «къизил Яр-а-н» «къизил ЯР» и тд.
Второе, оно исходит из самого названия святилища. Морфема «яр - яру» (на диалекте – «эри») - красный. И еще одно объяснение, довольно экзотическое - оно происходит от слова «Кизил баши». Возможно, суфийские миссионеры имели в виду своих «кизилбашских» святых. Например, «храм всех кизилбашских святых», а может имелось в виду «12 шиитских имамов», или как-то так. Как уже было сказано, суфийское братство бекташей принадлежало ордену кызылбаши.

И что еще характерно, эпитет-титул «баба», который употреблялся применительно к главам суфийских обителей, использовался применительно только к бекташам.
Не все суфийские обители (текке) на Кавказе, можно отнести к известным суфийским течениям. Не каждый обитель строго придерживался идеологии, заложенной основоположником того или иного тарриката. Все происходило сообразно образованности, мировоззрению организатора данной обители. Поэтому, где начинается идеология бекташей, и заканчивается никшбандиев, было трудно понять. И еще надо понимать, что на Кавказ из Османской империи, из Персии, из арабских стран приезжало много мошенников, под видом миссионеров - дервишей. Не исключено, что некоторые создавали свою собственную обитель, со своим собственным мировоззрением, не имевшую аналогов.
В теологической среде существует уже устойчивое мнение относительно происхождения суфизма.
Из-за влияния традиций аскетизма (языческие жрецы-аскеты, пользовались большим авторитетом) народов завоеванных арабами земель, вызвали рост аскетических настроений и в исламе.
Как следствие, и под их влиянием, в X-XIII вв. складывается определенное, мистическо-аскетическое мировоззрение, которое переросло в идеологию – суфизм. Со всей своей терминологией, символизмом и метафоричностью. Невзирая на то, что суфизм имеет ряд выдающихся теоретиков, на практике его применение не всегда соответствовало теории. Считается, что суфизм – внеисламский феномен, не имеющий в исламе соответствующих оснований, фундамента.
И исключительно его синкретический характер сделал его понятным для населения Балканского полуострова, Венгрии и Кавказа, где было много их последователей. «Синкретический», на мой взгляд, значит, что суфийские культовые практики «выросли» из язычества, поэтому легко "ложились" на автохтонные культовые практики.
Кстати, «метафоричность», то есть, иносказательность, тоже взято суфиями от древних жрецов и магов.
Но особенно хорошо им удалось перенять от них «энигматизм» - окутать себя загадочностью, тайнами, преподать себя как лицо, мотивы действия которого не только непостижимы, но и не подлежат публичному обсуждению.

Но вернемся на ш-Олбос – даг.
Что касается легенды о «шейхе аль-Бурзи», который, как утверждается в легенде, также жил на вершине ш-Олбос (дага) – то тут, вне всякого сомнения, подмена. Но эта легенда, видимо, на «пустом месте», не имеющая никаких предпосылок. Потому она и не прижилась.

Нет сомнений в том, что персонаж, кому был изначально посвящен храм «Пир Эренлер» на ш-Олбос (даге) - это тот же персонаж, что в «Яран сувар». Он также присутствует и в фольклоре других народов. Например, у восточных, или южных, славян. У народов, предки которых жили в том же социокультурном пространстве, что и лезгиноязычные народы. У них он называется «Ярила», а праздник «Купала». Но об этом в следующей публикации.
Что еще любопытно, если внимательно вникнуть в лезгинскую народную песню «Перизада», то там обнаруживаются множество намеков на древнюю мифологию. Понятно, что сама песня сложена из метафор, но, тем не менее, мифическая основа легко считывается. Видимо, сама песня за свой изрядный возраст претерпела некоторые метаморфозы, но «семантическое ядро» сохранила.
В песне присутствуют вполне определенные намеки на «любовную» историю Аполлона к, судя по всему, Афродите.
Хотя, сам Аполлон никогда не любил Афродиту, его любовью была нимфа Дафна, которая не любя его, пожелала превратиться скорее в дерево, чем иметь отношения с ним.
Так вот, из мифологии известно, что – красная роза – цветок Афродиты (красные розы возникли из крови Адониса, возлюбленного Афродиты). Яр – возлюбленный, сокол (ястреб) – птица Аполлона (см. русскую сказку «Финист – ясный сокол». Основана на былинах и сказаниях. Считалась птицей обладающей даром предсказаний. Жрецы часто имели ее в своем арсенале. Не зря она считалась священной птицей Аполлона). Яблоко – «золотое яблоко, яблоко раздора» - как известно, досталось Афродите. Зеленая трава – Афродита (не исключено, что здесь отождествляется с римской Прозерпиной (Персефоной) – олицетворяла все живое – вечную весну, любовь, богиня полей и цветов и тд).
Бахчейраван къизилгуьлер
Перизада гьай гуьзел яр
Къизилгуьлер я Семендер
Перизаде гьай гуьзел яр.
Зав килигай катран вилер
Перизада гьай гуьзел яр
Ваз тахьунлай, сад аман яр
Перизада г
mай гуьзел яр.
Къацы векьин къеняй (о) къугIай
Перизада гьай гуьзел яр
Бахтавар хуьй ичин жалгъа
Перизада гьай гуьзел яр.
Шалбуз дагъдиз сагьар къуртIа
Перизада гьай гуьзел яр
Яраб жедатIа кани гада

Очевидно, имя «Пери» как-то связано с мифическими Нереядами или Плеядами. Есть основания полагать, что персидская мифология позаимствовала их из Древнегреческой. Нереяды – морские существа, дочери морского бога Нерея и Дориды, дочери Океана. Среди них Фетида – мать Ахилла и жена царя Пилия, и Амфитрита, жена Посейдона. К слову сказать, в эпосе «Шарвили», главный герой предстает в образе «царя Пилия» несколько раз.   
 Именно на свадьбе Фетиды и царя Пилия разгорелся тот самый скандал с «золотым яблоком», который привел в итоге к троянской войне. Когда три красавицы не смогли поделить яблоко, ибо там было написано «прекраснейшей», они попросили Париса разрешить их спор. А он вручил Афродите. Гесиод в своей «теогонии», среди пятидесяти сестер - Нереяд, имя Амфитрита упоминает два раза. Из этого можно заключить, что, возможно, он имел в виду Афродиту. Плеяды (семь сестер, нимфы) - спутницы Артемиды. Плеяды (в образе голубей) тесно связаны с Зевсом.

Из песни следует,что «Пери-зада» – это, скорее всего, Афродита (Прозерпина), или Артемида. А другое лезгинское имя с "Пери" - "Пери - ханум" , возможно, - богиня Хатхор (дочь бога Ра), жена Хора, сына египетской богини Исиды. В Древней Греции Хатхор была переосмыслена и под именем Хатор ее отождествляли с Афродитой. А странным образом присутствующий в песне «Семендер», не что иное, как троянская река Скамандр (Мендерес).
(Для сравн. Се-мен-дер - Мен-дер-ес). В эпосе "Шарвили"  упоминается как Самбур (Самур). По одной версии, Скамандр был богом реки под Троей (пытался убить Ахилла), по другой - первым царем Трои (выходец с острова Крит) или названием горы, где стояла Троя. 

Есть все основания полагать, что т.н «золотой Эренлер», в оригинале назывался - «Яран пир», это был храм посвященный Аполлону. На ш-Олбос (даге), очевидно, были две базилики олимпийским богам. Первая, видимо, самая популярная - Аполлону. Там, где сейчас построили мечеть, и где происходят жертвоприношения. А выше - Зевсу. Базилика Зевса всегда по уровню выше, чем любому другому богу. Базилика Зевса сейчас в руинах, но память о святости места у людей сохранилась.

Аполлон не только олицетворял собой свет - Солнце, но он был предсказателем и целителем и покровителем новых поселений и путников. Очевидно, именно поэтому лезгинские пиры - святилища можно часто встретить вдоль дорог. С достаточной долей уверенности можно предположить, что «Яр - Яран - Ярил», скорее всего, были эпиклезой Аполлона. Что-то вроде аналога ФЕБ и АЛЬБА – светлый, лучезарный, яркий, сверкающий и т.д. (для сравн. «яра» с болгарского – блеск зарево. С русск. - яркий)
В тех культурах, где почитали бога Аполлона, солнечные лучи считали его огненными стрелами. Лезгинское название молнии - «ц1айлапан» - «Алпанан ц1ай», так же не что иное, как «огненные стрелы Аполлона». На самом деле, эти «стрелы» были в народе наделены сакрально-мифической силой чудовищной мощности. Вспомните хотя бы, как он «обстрелял» этими стрелами лагерь, оседающих Трою ахейцев. Когда погибло неимоверное количество народу. А «цеуь рахазва» - гром – «Зеуьс рахазва».

Продолжим. Мифические голуби, которые присутствуют в посвященной «Пиру Сулеймана» легенде (миф о Зевсе и плеядах), они из все того же знаменитого Додонского храма. «Плеяды (семь сестер, спутницы Артемиды) став голубями (Зевс превратил), носили ему сладкий напиток — амброзию (эликсир бессмертия). Когда они пролетали мимо (через) сталкивающихся плавучих утесов, планктов, один из семи голубей погибал, и Зевс заменял его новым». Что касается планктов - в древнегреческой мифологии, эти две периодически сталкивающиеся между собой скалы, которые могли раздавить корабли, если моряки не успевали проплыть сквозь них, были серьёзной помехой проплывающим мимо них в сторону Кавказа кораблям.
Вероятно, некоторые ритуалы связаны с мифом об Аргонавтах.
Голубь в древнегреческой мифологии устойчиво связан с храмом Зевса в Эпире.

Миф о планктах (проход сквозь опасные скалы) тоже материализован на ш-Олбос (даге). Т. н. «грехомер» - есть не что иное, как инсценировка мифа о планктах в ритуале. Смысл, видимо, в том, что - «если ты человек с чистой душой, то скалы, контролируемые Зевсом, тебя пропустят, а если нет – то они тебя захватят и погубят».
Ведь видеть души людей, считывать мысли и карать человека, если он грешен - это же полномочия богов. И Зевс, разумеется, был наделен таким полномочиями и способностями.


Следующий ритуал. В четырехметровой скале есть небольшое углубление - пещерка, грот. Согласно древнему мистическому ритуалу, туда страждущий должен забросить камень. Считается, что, к тому, кто попадет камнем в грот – будут благосклонны боги! 
Это также является ритуальной инсценировкой мифа о рождении Зевса.
«Хронос (Время), отец Зевса, проглатывал своих детей тотчас после их рождения. Но Рея, мать Зевса, не хотела потерять и последнего своего ребенка, Зевса. По совету своих родителей, Урана (Небо) и Геи (Земля), удалилась Рея на остров Крит, а там, в глубокой пещере, родился у нее младший сын Зевс. В этой пещере она скрыла своего сына от жестокого отца, Хроноса, а в его ненасытную пасть, когда он обнаружил их, закинула камень, завернутый в пеленки. Хронос ничего не заподозрил. Так родился Зевс.
Также нельзя исключить, что это может быть инсценировкой мифа о "вселенском потопе". "После того, как Девкалион и Пирра (дочь Прометея) спаслись, великий Зевс повелел им набрать камней и бросать их, не оборачиваясь через голову. Они исполнили веление могучего громовержца, - из камней, которые бросал Девкалион, создались мужчины, а из камней, брошенных женой его Пиррой, - женщины.
Так земля получила после потопа снова население. Ее заселил новый род людей, происшедших из камня". Но здесь важное условие "через голову". Не могли люди не знать об этом.
Еще один ритуал, связанный с младенцем. Цитата: "Узкий ход над пропастью ведет в небольшую пещерку, с каменной люлькой посередине. Пещерка для ритуала гадания «будет ребенок или нет». Загадав желание, девушки в люльке оставляли тряпичную куклу. По одной из версии появление этой пещерки связано с чудовищем, преследовавшем молодую женщину с грудным ребенком, которая спряталась в пещере". Полная копия мифа о рождении Зевса.

Что касается водоема «зем-зем», то здесь, определенно имеется в виду Кастальский источник из храма Аполлону в Дельфах. Из которого традиционно пила воду Пифия (предсказательница) перед очередным «сеансом». Паломники обязательно сами пьют воду из водоема, и набирают в посудины, чтобы забрать с собой.
Ведь люди верят не только в целительные возможности этого источника, но и устраивают спиритические сеансы приворотов и загадыванимй желаний.

Тут надо понимать, что дельфийский храм Аполлону, что додонский Зевсу в Эпире, были самыми популярными, к услугам которых обращались даже цари. Можно сказать, они были законодателями мод в этой сфере в античном мире. Поэтому их копировали практически все храмы, в том числе, и в Малой Азии.
Во многих обрядах лезгин присутствует т.н «громкие звуки». Они есть в «Яран Сувар», есть и в «Празднике цветов». Это когда нужно издавать максимально громко звуки, бить в барабаны, стрелять в воздух и тд. Обряд называется что-то вроде «отгонять злых духов». Так вот, этот ритуал также есть инсценировка мифа о рождении Зевса. Когда Рея рожала Зевса в пещере, куреты (кабиры) издавали громки звуки, стуча железными щитами, чтобы Хронос, отец Зевса, не услышал ее стоны и плач младенца. Они как бы присутствовали при рождении Зевса, поэтому были особо почитаемы.

Культ Кабиров был чрезвычайно распространен и популярен в Балканской Греции и Малой Азии. И по мнения многих авторов, этот культ пеласгического происхождения.

Самой необычной особенностью этого культа было демонстративное оскопление себя. В лезгинской поговорке: «эвеланда, лугьуда, вичиз ир-тийир авачирла…оскопил себя» - «говорят, от нечего делать, древний, взял и оскопил себя» - речь идет именно о них. Кроме того, у нас есть село «Кьяп1ирар» (Кабиры). Есть основания утверждать, что город Кабала, первая столица КА, была основана именно ими, последователями культа Кибелы. То есть, Кабала – теоним от – Кибела.
К слову сказать, город под названием «Кабира» тоже существовал в те времен, в соседнем Понтийском царстве. Он служил резиденцией Митридата Евпатора. Также известно, что жители этого города широко почитали культ Аполлона, Кибелы и Артемиды. Есть в лезгинском языке слово «к1ерет1» (куреты) означающее «шумная, развязная толпа». Есть фраза «къабала хабарар» - что-то вроде – двусмысленности, иносказательности, метафоричность. Как известно, именно так прорицали жрецы.
Как уже было сказано, жрец-прорицатель никогда не говорил прямо, все его предсказания были витиеватыми, иносказательными, обратившийся сам должен был домысливать, доинтерпретировать так, как ему надо и выхватить то, чего он ожидал услышать.

Не исключено, что именно после того, как арабы столкнулись с их культами, в исламской лексике появилось слово «кафиры» - язычники. Кабиры присутствуют и в мифе об Аргонавтах. Аргонавты посетили их на Самофракии, перед отплытием на Кавказ.
Ритуал «забросить камень в грот», по «замыслу» как бы приобщает человека к рождению бога Зевса. Символизм в том, что человек как бы выступает в роли матери Зевса. Забросив камень в «пасть» Хроносу, человек способствует рождению, т.е. спасает Зевса. Следовательно, за это человек мог рассчитывать на его благосклонность.
А общий сакральный смысл всего таинства восхождения на ш-Олбос заключался в том же, навестив богов(бога), выказав им (ему) тем самым свое уважение и почтение, по возможности принеся в жертву какие-нибудь продукты, кто что может, то есть «умилостивив» их (его), рассчитывать на благодарственную благосклонность в ответ.

Вообще, в Древней Греции и в Малой Азии в античные времена, жертвоприношение был самым распространенным способом решения всяких проблем. В том числе со здоровьем.
Даже, может быть, со здоровьем в большей степени. Отсутствие медицины, полноценной гигиены, свирепствовавшие на этом фоне частые страшные эпидемии, которые косили людей целыми городами, бесконечные войны, и связанные с этим большое количество инвалидов, оставляло людям лишь один выход - обращаться за помощью к богам. Но обращаться к богам с «пустыми руками» было не принято.
Обязательно надо было принести жертвы. С тех пор мало что изменилось - чтобы решить любую проблему и сегодня нужно принести кому-нибудь какие-нибудь «жертвы».

Особенность лезгинских т.н. «пиров-святилищ», где к дереву привязывают лоскутки (полоски) материи, в том, что они так же есть отголоски древних обрядов жертвоприношения. Как известно, в те времена, чаще всего, люди в жертву приносили домашних животных. В их представлении, «кровные» жертвы давали некие дополнительные гарантии исполнения желаний и решения проблем. В отличие от простых продуктов питания. «Кровные» жертвы ценились выше. Животных посвящали богам заранее, и их старательно откармливали.
С того момента, как животное объявлялось посвященным богам, оно становилось неприкосновенным. К его рогам, или ногам привязывали, или надевали на шею, лоскуток (полоску) белой – красной (варианты) материи.
Потом, после принесения его в жертву, кусок материи перевешивали на дерево (в оригинале – священный дуб Зевса из Эпира). Эти полоски материи назывались «тар-ат1» (корневое слово – тар – дерево). Смысл ритуала в том, чтобы бог «не забыл», что его почитают, и жертва ему уже принесена.

Примерно так же поступали с черепом и с другими костями животного.
Череп сажали на кол и ставили во дворе на видном месте. Некоторые кости так же вешали во дворе (на стену дома) на видном месте. Смысл тот же, чтобы бог (или боги) увидел (чтобы всегда перед его глазами – чтобы не забывал), что в этом доме помнят о нем, и приносят (уже принесли) ему жертвы. Следовательно, чтобы он помог, или просто оградил (оберегал) от всего плохого.
Кроме этого, до сих пор в некоторых горных селах сохранился обычай, когда к больному месту заболевшего прикладывают «свежую» шкуру животного, например, ягненка. Эта традиция также исходит из жертвоприношений. В оригинале это были шкура жертвенного животного. Кроме того, были распространены вариант гадания на внутренностях животного. Жрец храма по ним предсказывал хозяину будущее. В основном для этих целей использовалась печень.


Несколько слов о т.н «Алупанской книге».
Много споров идет относительно подлинности этой книги. т.н. Некоторые считают ее сфальсифицированной. Особенно активны на этом поприще противники укрепления лезгинского самосознания. Они считают, что наличие этой книги пробудил в лезгинах нездоровый эгоцентризм. Что есть, на их взгляд, плохо. С моей точки зрения, эгоцентризм для народа, находящегося на грани исчезновения, идет, несомненно, во благо, так же, как для «больших народов» во вред.

Но есть и те, кто уверен, что книга подлинная.
На мой взгляд, есть основания полгать, что книга вполне может существовать в подлиннике. Например, хотя бы по тому, что в книге сказано, что она написана на «зул»-ах. Давайте порассуждаем. Не вдаваясь в детали правописания, написания названий всевозможных объектов и хронологий событий. Ибо не каждый пишущий в те времена отличался грамотностью. Кроме того, все, что написано, написано по истечении многих сотен лет. И, надо заметить, написано в условиях, когда не было доступа, ни к письменным, ни к археологическим источникам. Все эти «истории албан» не более чем чьи-то политически мотивированные фантазии на тему.
Мы сейчас имеем на порядок больше достоверной разносторонней информации, чем они имели тогда. Поэтому делать глобальные выводы, основываясь на том, что «написано», или на правильности написания того или иного топонима, гидронима, хоронима и тд. дело малоперспективное. Эти «истории» нужно читать аккуратно, не доверяя до конца, нужно выхватывать отдельные фрагменты, сопоставив их с данными уже известными современной истории из других источников, делать собственные выводы.

Мы так и поступим. Мы будем читать то, что нас интересует.
Так вот, в словарях написано, что слово «зул» с лезгинского – полоска. Возникает первый вопрос: «почему книга написана на каких-то полосках?» Ведь очевидно, удобнее писать на листах. Рядом со словом «зул», в публикациях про АК, есть авторское уточнение к этому слову - «на полосках кожи». Возникает второй вопрос: «если в книге ничего об этом не сказано, то почему решили, что на полосках именно кожи?». Почему не на папирусе, например? Он же ведь точно сделан из полосок. Не исключаю, что «полоски кожи» каким-то образом явствуют из книги, может быть, я что-то недопонял.

Оставим эти детали для других публикаций и обратимся к этимологии слова «зул». Есть основания полагать, что слово греческого, или догреческого, но мы знаем как греческого, происхождения – «зу» - животное. То есть, становится ясно, что речь все-таки идет о пергаменте. Выходит, что слово «зул» имеет (имело) значение - «кожа – шкура животного – нарезки шкуры». Хотя, в словаре об этом ничего не сказано. Это обстоятельство может послужить дополнительным аргументом в пользу подлинности книги.
Ведь не могли современные авторы сопоставить слово «зул-полоска» со шкурой животного.

Теперь будем исходить от обратного. Как так случилось, что слово «зул-животное» приобрело значение - «полоска» или «нарезка из шкуры?». Вот тут снова придется обратиться к ритуалам жертвоприношений.
После того, как животное приносилось в жертву, из его шкуры нарезали полоски и завязывали на запястьях членов семьи. По тем же резонам, о чем я написал выше – в качестве оберега. Кроме того, из полосок делали всевозможные веревки-шнуры для хозяйственных нужд. Так что, мало у кого из современных авторов хватило бы фантазии придумать такие фразы типа: «книга написана на зулах» и «Алупанан к1уал».
На мой взгляд, словосочетание «Алупанан к1уал», совершенно точно передает тот смысл, что изначально был заложен основателями в название древнелезгинского государства. Но там есть некоторая путаница с именем, не то первого правителя, не то божества - Алупан.
То пишут «Алуп», то «Алупан». Разумеется, правильно «Алупан».
История не знает никаких «Алуп-ов». Если бы он существовал в какой-нибудь мифологии или в истории, он бы где-нибудь да «всплыл», обязательно. Единственное, что известно истории про имя божества с похожим буквосочетанием, это этрусский бог «Аплу», который отождествляется все с тем же Аполлоном.
Но зул - слово многозначное. В лезгинском языке оно имеет еще значение - осень. Вероятно потому, что животноводство было главной опорой, на которой держался народ в древние времена. И понятно, что у животноводческих народов жизнь проистекает через «призму» домашнего скота. А осень ключевая, самая хлопотная пора с д. скотом. Так же, как и сейчас. Пока все






Рейтинг работы: 0
Количество отзывов: 0
Количество просмотров: 134
© 21.03.2017 Daliev

Метки: Шалбуздаг, Шалбусдаг, Яран Сувар, Яр, Мискинджа, Перизада,
Рубрика произведения: Разное -> Публицистика
Оценки: отлично 0, интересно 0, не заинтересовало 0














1